Навигация по сайту

У цзи, Инь-ян, Усин, Багуа в практике Тайцзи.

В древнем и многогранном искусстве ТАЙ ЦЗИ, различные теоретические и философские положения имеют практическое применение. Мы коснёмся некоторых - У Цзи; закон Инь Ян; небо- человек- земля; закон пяти первостихий; закон восьми триграмм.

В древнем и многогранном искусстве ТАЙ ЦЗИ, как одном из внутренних стиле УШУ, различные теоретические и философские положения имеют практическое применение. Если философия является голой теорией, то это пустая трата времени и той жизненной силы, благодаря которой человек живёт.
 
В наших занятиях Тай Цзи Цюань используются следующие философские законы и принципы:
- У Цзи, теория отсутствия разделений;
- закон взаимодействия Инь/Ян;
- троичная система: небо- человек- земля;
- закон пяти первостихий;
- закон восьми триграмм;
- закон фигуры восьмёрки как принцип отражения бесконечного.

  ______________________________________

У цзи - точка, из которой разворачивается Вселенная

и всё, что нас окружает.

По нашей школе, У цзи соответствует необходимому состоянию Ума (психики), к нахождению в котором должен стремиться человек. Это состояние ума необходимо поддерживать не только при тренировках или в спаррингах.
Состояние Ума У цзи - является оптимальным состоянием, в котором возможно правильное, без искажений, восприятие реальности. Применительно к практике боевого искусства, такое состояние Ума позволяет не дать противнику возможности считывания и понимания ваших стереотипов движений.
Мастера говорят: "противник не знает, что я буду делать (какой удар наносить и т. п.), потому что я сам не знаю заранее".
В то же время отсутствие всяких разделений в собственном Уме (на себя и противника, на бой и обычную жизнь), то есть поддержание разума в чистом, незамутнённом состоянии, позволяет вовремя понять намерение противника в бою или же намерение обычного недоброжелателя в мирской жизни. Отсутствие зацикленности на себе и вообще на чём бы то ни было, существенно облегчает задачу понимания окружающей Вас реальности.
Если применить этот закон к технике боя, то следует таким образом выстраивать свои движения в спарринге, что бы язык вашего тела минимально выдавал ваши намерения, ваши сильные и слабые стороны. Перед возможным столкновением, а также в тренировочных спаррингах, не следует применять воинственную стойку и вообще какую-нибудь боевую стойку (право или левостороннюю, любую). Это нужно для того, что бы противник (на улице) не догадался не только о ваших возможных действиях, но и вообще не понял бы, что вы желаете противодействовать. Будьте уверены, что это существенно ослабит его положение, он может значительно расслабиться, поняв, что вы не желаете давать сдачи. Ну а атаковать противника надо в самый неподходящий именно для него момент, желательно перед этим дополнительно отвлечь его каким-нибудь разговором или действием. Если же вы не сделаете подобных приготовлений и покажете противнику своё намерение, то противник, несомненно, будет в большей боевой готовности.
Стойка, которая используется в школе, называется Тай Цзи. Мы стоим на параллельных, слегка согнутых ногах. Руки можно слегка согнуть (например, руки в боки) или держать свободно повисшими вдоль туловища, это зависит от мастерства бойца. Вспомним знаменитого Мохаммеда Али, которому не мешало то, что он опускал руки, а противников это часто приводило в растерянность.
Но прикладная система УШУ (Тай Цзи Цюань) - это не бокс, в её арсенале гораздо больше возможных ответных действий, хотя бы ударов ногами (например, в пах).

______________________________________

Применение закона Инь/Ян в практике Тай Цзи.
 
Следует начать с того, что весь процесс подготовки подразделяется на три логических этапа.
Первый этап - период Инь - освоение методов защиты (различные виды защитных действий, методы самостраховки от различных воздействий, самостраховка при падениях, методы психологической защиты).
Второй этап - период Ян - освоение методов нападения (удары, захваты, заломы, броски, удушения, удержания, воздействие на уязвимые части тела).
Третий этап - период Тай Цзи - объединение методов защиты и нападения.
На этом этапе у бойца происходит слияние многих видов техник и многих принципов в единое целое. Он начинает обладать целостным восприятием процесса обучения и непосредственно техники боя.
 
Следующим применением закона Инь/Ян является деление возможных движений корпуса в соответствии с бинарным принципом. Эти характеристики широко используются в технике и тактике перемещений в парной работе.
Все защитные и атакующие действия производятся в соответствии с этим принципом (к примеру, чтобы избежать столкновения грубой силы (ян-ян) не выгодной ни для одного соперника или выгодной для того, который намного сильнее). Следует также избегать обоюдных пассивных действий (инь-инь), если противник действует пассивно, это необходимо сразу использовать. Если вы попались на залом (захват), будет целесообразно ответить ударом и освободиться, либо перейти в контрзалом. Если противник атакует вниз, защитив свой низ, вы одновременно атакуете вверх.
Другой вариант - вы успеваете сделать более низкое движение и сами оказываетесь Инь, противник, оказавшись выше вас - Ян. В противном случае если вы остались с противником на одном уровне, есть большая вероятность обоюдного столкновения в лучшем случае или пропущенного вами удара. Если противник потянул вас на себя, не следует упираться и тянуть в обратную сторону. Вы, используя его рывок и инерцию от него (сначала подчиняясь), переходите к атаке ударом или заломом и броском.
Продолжаем данную ситуацию. Если рывок произошёл вверху (например, за руку), то целесообразно произвести удар по ноге или в пах соперника.
В трактатах говориться, что Инь или Ян, достигая своего предела, переходит в свою противоположность. Это означает, что атака противника не может быть постоянно мощной. В атаке соперника всегда будут промежутки, которые надо учитывать, использовать и заполнять.
С другой стороны атакуя, надо учитывать, что когда противник поймет, что «прижат к стенке», он может внезапно кинуться в очень агрессивную атаку по причине отсутствия выбора.
Конечно, в реальном поединке всё происходит очень быстро, но этот закон перехода противоположностей работает неукоснительно. Промежутки перехода становятся короче по длительности и требуется большее мастерство, чтобы их увидеть и воспользоваться ими. Поэтому существенную часть парной работы требуется проводить на медленной скорости, в условно-игровой манере, чтобы детальнее осознать всё, происходящее в поединке.
Кроме того, все движения энергетических гимнастик Тай Цзи, Цигун, Ба гуа строятся на принципах Инь/Ян.
Для циркуляции энергии необходимо последовательное сочетание полярно противоположных движений. Это закон циркулирования энергии. Но основное значение соблюдения принципа Инь/Ян состоит в том, что подключение внутренней энергетики в поединке («выброс» энергии из конечностей), невозможно без соблюдения этих законов движения. В процессе этих движений происходит энергосъем с противника, который затем и оборачивается против него самого, усиливаясь вашим собственным выплеском. Соблюдение данного принципа приносит успех в практике поединка, потому что закон Инь/Ян соответствует закону функционирования всей Вселенной.
 
Бинарное деление движений тела в пространстве по принципу Инь/Ян
   

инь

ян

назад

вперёд

вниз

вверх

к себе

от себя

раскрытие (рук)

сведение (рук)

вправо

влево

поворот вправо

поворот влево

залом

удар

защита

атака

вдох

выдох

аккумуляция энергии

выплеск

   
В тренировочном процессе необходимо следить за сбалансированностью разных видов работ.
Закон полярностей Инь/Ян даёт удобную модель для планирования отдельных тренировок и тренировочных циклов (многолетних годичных, сезонных, месячных, недельных). Все виды тренировочной работы имеют янскую или иньскую характеристику.
В процессе тренировок необходимо умело сочетать виды отработок с характеристиками Инь и Ян, избегая таким образом однобокости в развитии.
 
Бинарное деление видов тренировочной работы по принципу Инь/Ян  
   

инь

ян

мягкий цигун

жёсткий цигун

медленное туй шоу

быстрый спарринг

медитативный спарринг

контактный спарринг

медитация, дыхание

ударная техника, выносливость

растяжка

силовая нагрузка, акробатика

тай цзи, ба гуа

быстрое тао лу

медленная отработка приёмов

отработка приёмов на скорости

отработка приёмов без сопротивления

отработка приёмов с сопротивлением

   
 
В соответствии с законом Инь/Ян, эти две противоположности взаимопорождают друг друга.
Так в процессе различных тренировочных методов, необходимо соблюдать определённую сбалансированность.
Как говорили китайские мудрецы: «нет совершенства в уединении, но нет совершенства и в миру».
Например, если вы любите растяжку и уделяете ей много времени, но при этом не занимаетесь силовой работой, ваше развитие, в том числе и бойцовские качества будут не на высоте. Вы будете слишком мягкими и у вас не будет должной скорости. Для системы Тай Цзи характерно то, что истинный ответ на нападение заключается между абсолютной расслабленностью и сверхсиловой ответной реакцией. Боец как бы уступает, но делает по-своему. Следовательно, надо иметь гармонию силы и гибкости.
Другие виды отработок также должны быть сбалансированы. Так, должны присутствовать и медленное тао лу (тай цзи цигун, ба гуа), и быстрые и силовые формы (ба гуа, жёсткий цигун). Боец должен сочетать работу с сильным, слабым и равным соперником. Без медленной отработки приёмов и медленного спарринга не понять тонкостей техники. Без быстрого и контактного спарринга и отработки приёмов не научиться практическому применению. Если не уделять время медитации, вы будете чересчур беспокойным, хаотичным в действиях, ваше сознание будет недостаточно чистым для хорошего бойца. Если не уделять времени развитию физических качеств (быстрота, скорость, сила, выносливость, координация, гибкость), а также их сочетанию, ваша мудрость и спокойствие, разобьются об первого встречного хулигана. Сопоставив данные таблицы, вы сможете построить оптимальную для вас систему тренировок.
 
Таким образом, уделяя должное внимание противоположенным видам тренировочной работы, крайности начнут дополнять друг друга, а не ограничивать!

Применение закона Инь/Ян - природные фазы.

Кроме практических принципов боя, следует учитывать природные фазы, соответствующие фазам Инь и Ян.
Это требуется для оптимизации процесса тренировок. Все виды тренировочной работы (а также жизненных процессов) имеют янскую или иньскую характеристику. Учет этих фаз позволяет избежать вреда для здоровья и усилить тренировочный эффект. Строить тренировки надо таким образом, чтобы фазы природы соответствовали виду тренировочной работы. Например, янские виды отработок лучше выполнять в периоды большого Ян или малого Инь (скоростные, силовые, жесткие спарринги). Иньские виды отработок, наоборот, в периоды большого Инь или малого Ян (цигун, медитации, тай цзи). Указанные способы помогают оптимизировать планирование тренировочных нагрузок, восстановительных мероприятий и любого другого вида жизненной деятельности в течение дня, месяца и года.
 
суточный цикл Инь и Ян
На рисунке изображён дневной цикл перехода энергии Инь и Ян.
 
Необходимо знать о наилучшем времени для выполнения энергетических и медитационных упражнений.
Таким временем является время заката и восхода. Горизонтальная линия на данном рисунке показывает время восхода на янской стороне монады, и время захода на иньской. Так середина янской «рыбки» всегда приходится на восход, а середина иньской – на закат (6 и 21 час на схеме изображены условно, время восхода и заката меняется в течение года). Так в течение одного часа во время восхода и одного часа во время заката планета земля делает свой вдох и выдох. Энергия особенно активно устремляется из космоса на землю во время восхода. В это время особенно хорошо практиковать упражнения на набор энергии и на укрепление здоровья. Во время заката природа делает выдох, энергия устремляется с земли в космос. В это время важно практиковать упражнения, препятствующие оттоку сил из организма, а также полезно заниматься системой внутренней алхимии. Вообще мастера занимаются Цигун четыре раза в сутки.
Другие два раза это моменты перехода иньской энергии в янскую и наоборот. Это точки полуночи и полдня. Это время также не статично и немного изменяется в течение года. Мы не будем подробно останавливаться на тонкостях, отметим только, что в практике Цигун используется совмещение этих трёх схем. Это делается для выяснения пиков максимальной активности энергий Инь и Ян в течение года. Так, если совпадает Ян (или инь) дня и лунного месяца, то это большой Ян (да ян). Если совпадает Ян дня, месяца и года, то это великий Ян (тай ян). Мастера говорят, что занятие энергетикой в это время приносит в сто раз больше плодов, чем в обычное время.
 
  

месячный цикл Инь и Ян

 
 
годичный цикл Инь и Ян
 
 ______________________________________

Троичная система небо - земля - человек  
 

небо

земля

человек

сознание, энергия

стойки, шаги, движения

формы, дыхание

руки, голова

ноги

туловище

 

Система небо-человек-земля, используется следующим образом.

Во-первых, это последовательный принцип освоения всех внутренних систем и их характерная особенность.

На первом этапе (земля), осваиваются основы стоек, шагов и базовых движений.

На втором этапе (человек) осваиваются многие движения в полной координации на медленной и средней скоростях, а также осваивается дыхание.

На третьем этапе (небо), включается работа сознания и управления энергией. Иными словами, здесь включается работа с энергией. На третьем этапе также включаются в отработку действия со сложной координацией и технические элементы, выполняемые в прыжках.

Во-вторых, весь человек схематически делится на три уровня (табл. выше). Боевая техника и её отработка разделяется на защиту и атаку по трём уровням. Заметим, что во многих боевых искусствах не уделяется должного внимания согласованной работе трёх уровней, а особенно работе в нижнем уровне (земля).

Более подробно о взаимосвязи будет рассматриваться далее...

______________________________________

Следующим законом, применяемым на практике в наших занятиях Ушу,

является закон ПЯТИ первоэлементов.
 
Пять первоэлементов являются пятью всеобщими категориями-классификаторами в даосской натурфилософии.
Пять первоэлементов следует понимать и буквально, но в основном как символы различных типов процессов, которые происходят в человеке и во Вселенной.
Например, элемент "Огонь" символизирует процессы, происходящие с выделением значительного количества янской энергии (горение, обмен веществ, интенсивная физическая работа).
Вода - процессы и явления иньского характера, способствующие преимущественно накоплению, сохранению и перераспределению энергии в спокойном состоянии.
Дерево - процессы роста и качественного изменения состояний.
Земля - процессы стабилизации и изменений на одном уровне без качественной трансформации.
Металл - процессы, сопряженные с четким оформлением какого-то качества и совершенствованием его практического использования.
 
Распределение процессов и явлений согласно пяти первоэлементам произведено ниже.
 
пять первоэлементов в Тайцзи
На схеме изображены круги порождения и разрушения, как графическое отражение взаимодействия между пятью первоэлементами.
Круг порождения характеризует усиление одного элемента непосредственно - предыдущим и опосредованно, через другие элементы, всеми остальными. Связи круга порождения составляют внешние грани пентаграммы, изображенной на схеме.
Связи круга разрушения располагаются по пятилучевой звезде, соединяющей углы пентаграммы. Они обозначают очевидное разрушающее воздействие одного элемента на другой.
Знание основных закономерностей взаимодействия пяти первоэлементов позволяет любое дело организовывать таким образом, чтобы оно встречало наименьшее сопротивление, было окружено благоприятными сопутствующими обстоятельствами и с легкостью преодолевало возможные препятствия.
 
Законы пяти первоэлементов вполне справедливы и по отношению к боевому искусству. В применении к технике можно констатировать, что любое техническое действие в бою соответствует одному из 5 первоэлементов, использует энергию этого элемента, характерную динамику движения. Зная циклы порождения и разрушения стихий, можно подобрать наиболее эффективный ответ на атаку противника (например, если противник атакует движением, соответствующим элементу «огонь», то его встречают движением, соответствующим элементу «вода»).
 
Существует два положения, в которых применима схема о направлениях и их соответствиях.
Первое положение - горизонтальное, располагается на земле. В выполнении Цигун мы руководствуемся этой схемой для определения направления стороны света, с который связан тот или иной орган. Если, например, наше сердце нуждается в дополнительной подпитке, то мы выполняем Цигун лицом на юг (подробнее смотреть ниже).
В применении к движениям мы знаем, что:
Движение вперёд является движением огня (синь и).
Движение назад - вода (тай цзи).
Движение влево - дерево (ба гуа).
Движение вправо - металл (ба гуа).
Удерживание центра тяжести на месте - земля.
Второе положение – данная схема используется в вертикальном расположении. Движения вверх - движения стихии огонь. Движения вниз - стихия вода.
В таблице ниже мы видим соответствие направлений ударов с энергией первоэлементов.
 
Таблица соответствия пяти первоэлементов и направлений движения  
     

стихия

стороны света

направления ударов, толчков, защит и других действий

огонь

юг

вверх

металл

запад

снаружи вовнутрь

вода

север

сверху вниз

дерево

восток

изнутри наружу

земля

центр

вперёд и назад по горизонтали

огонь-металл

юго-запад

круговой внутрь вверх

вода-металл

северо-запад

круговой внутрь вниз

вода-дерево

северо-восток

круговой наружу вниз

огонь-дерево

юго-восток

круговой наружу вверх

огонь-земля

от центра к югу

прямой вверх

вода-земля

от центра к северу

прямой вниз

металл-земля

от центра к внутрь

прямой внутрь

дерево-земля

от центра наружу

прямой наружу

 
 
  Таблица взаимосвязи пяти первоэлементов с природными процессами и с процессами в человеке
 

 

дерево

огонь

земля

металл

вода

тотем покровитель

зеленый дракон

малиновый феникс

жёлтый дракон

белый тигр

чёрная черепаха

направление

восток

юг

центр

запад

север

время года

весна

лето

22
сентября

осень

зима

климат

ветер

жара

влажность

засуха

холод

процесс

рождение

рост

изменение

сбор урожая

хранение

цвет

зелёный

красный

жёлтый

белый

черный

вкус

кислый

горький

сладкий

острый

солёный

запах

резкий

жгучий

душистый

зловонный

гнилостный

инь-орган

печень

сердце

селезенка

лёгкие

почки

ян-орган

желчный пузырь

тонкий кишечник

желудок

толстый
кишечник

мочевой пузырь

ворота органов

глаза

язык

рот

нос

уши

ткань тела

сухожилия

кр. сосуды

мышцы

кожа (волосы)

кости

эмоции

гнев

радость

задумчивость

печаль

страх

звук человека

крик

смех

песня

рыдание

стон

органы чувств

зрение

вкус

осязание

обоняние

слух

Более подробно Учение об У Син и гармонизации пяти первоэлементов будет размещено далее...
 ______________________________________
 
В практике Ушу нашей группы используются также триграммы «Книги перемен».


Восемь триграмм Ба Гуа.

 
В традиционной китайской философии (преимущественно даосского направления) ещё одним существенным способом описания закономерностей нашего существования (помимо закона Инь/Ян и закона взаимодействия пяти первоэлементов) является восьмиугольник ба гуа (8 триграмм), преобразующийся в систему 9 дворцов.
Ба гуа восходит к системе прогнозирования и управления своим существованием, изложенной в древнекитайской «Книге перемен» (И Цзин). В значительной мере система восьми триграмм-девяти дворцов, является конкретизированным синтезом законов Инь/Ян и взаимодействия первоэлементов. Для совершенствования воинского искусства и стимулирования внутренних алхимических преобразований в организме использование закономерностей Ба гуа очень важно.
Помимо наложения триграмм Ба гуа на защитно-атакующие действия, базовые шаги и перемещения, следования движений практикующего круговым восьмеркообразным траекториям в ходе выполнения Цигун и Тао способствует накоплению, сохранению и преобразованию энергии в результате движения по контуру бесконечности (смотреть рисунок ниже).
Специфика такого движения заключается в том, чтобы энергия не выбрасывалась посредством резких, хаотических жестов и перемещений, но возвращалась к центру, беспрепятственно протекая по устойчивому, замкнутому контуру.
Методы защиты в данном случае могут представлены восемью видами защитных действий, которые, по сути, являются подготовкой к атаке.
 
Восемь триграмм защитно-атакующих действий по системе Ба Гуа.
 
Здесь перечислены действия, составляющие единую систему защиты и атаки в техническом арсенале школы.
Стоит особо отметить, что эти действия дают понятие не только о способе, но и о качестве выполнения приёма. Подобное качество выполнения действий почти не встречается в литературе по боевому искусству.
Универсализм этой системы состоит в одновременной возможности каждого действия быть либо защитным, либо атакующим. Так отрабатывая какие-либо технические элементы, отрабатывается одновременно и защита, и атака, две логические составляющие боевого искусства.
 
8-я триграмма «кунь» (земля) - обходное принятие
7-я триграмма «гэнь» (гора) - обходное отталкивание
6-я триграмма «кань» (вода) - прилипающее следование
5-я триграмма «сюнь» (ветер) - отталкивающее следование
4-я триграмма «чжэнь» (гром) - надавливающее скольжение по бьющей поверхности
3-я триграмма «ли» (огонь) - обходной удар по бьющей конечности
2-я триграмма «дуй» (море) - скольжение с ударом
1-я триграмма «цянь» (небо) - обходной встречный удар
 
Ещё одним применением закона восьми триграмм являются базовые шаги и перемещения практикующего.
Все базовые перемещения раскладываются по триграммам воображаемой монады, в центре которой находится противник. Одним из символов, используемых в ушу, является восьмёрка – как принцип отражения бесконечного.
 
В нашей секции Тай Цзи Цюань имеется целый ряд Цигун и других упражнений выполняемых по траектории, изображённой на рисунке. В результате в воздухе очерчиваются две монады. Право и левосторонняя монады, наложенные друг на друга.
Так реализуется принцип непрерывного движения, деяния, в противоположность возвратно-поступательному (используемым преимущественно во внешних стилях).
 
Кроме того, эта схема лежит в основе многих атакующих и защитных действий внутренних боевых систем.  
 
 

двойная манада Тайцзи

 
На схеме ниже, изображен способ перемещения Ба гуа по 9 дворцам. Его сущность заключается в развитии навыков осознанного, прогнозируемого практикующим движения по сложному замкнутому контуру. В боевом смысле наработка такого навыка дает возможность перемещения за спину противника, дезориентации последнего.
С движениями по девяти дворцам связана система энергетических упражнений в Ба гуа - Цигун. Это особый вид медленных упражнений. В этих упражнениях происходит последовательный обход девяти дворцов то справа то слева.
В упражнении согласовывается положения тела, шаги, дыхание и работа внимания-сознания. 
 
девять дворцов Багуа

золотой лотос

Больше мечтайте!

Мечты вдохновляют человека на новые достижения, именно они меняют направление жизни. Самосовершенствование - путь, начинающийся с первого шага. Мечтайте...

Наши новости
Занятия Тайцзи и Цигун продолжаются!

С 16 сентября всех желающих заниматься практикой Тайцзи и оздоровительным Цигун приглашаем в наш зал. Смотрите наше расписание на осенне-зимний период!

Группа в Vk

Важнейшая особенность практики Тайцзи Цюань - естественная гармония энергий Инь и Ян.
Расслабление, мягкость, спокойствие, утончённое внимание - так возникает триединство Тела, Дыхания и Ума.
Так объединяются Три Сферы. Так познаётся Дао.

Контакты
Хотите прийти на занятия Тайцзи и самому попробовать? Звоните +7(950) 773-7435.
Следите за новостями и подписывайтесь в нашу группу в Vk!
Как нас найти?