Теория Ба Гуа в практике Ушу

Теория Ба гуа в школе ушу Золотой Цветок

Теория Ба Гуа — ещё одна неотъемлемая часть изучения даосской философии в школе уданского ушу «Золотой Цветок». Теория о единстве и взаимодействии всего во Вселенной.

В практике Ушу она также известна как «Восемь триграмм Ба гуа» основанной на И-Цзин или “Книге Перемен” — известном труде Лао Цзы.

В традиционной даосской философии восьмиугольник ба гуа — это ещё один уникальный способ описать многообразие процессов, протекающих в нашем мире. Помимо энергий Инь-Ян и пяти стихий У син, что мы рассматривали ранее.

Можно сказать, что система восьми триграмм — это синтез учения о Инь-Ян и взаимодействия пяти элементов Природы.

При этом, использование Ба гуа очень важно для совершенствования воинского искусства и стимулирования внутренних алхимических преобразований в организме.

Теория Ба Гуа

В “Книге Перемен” разделе “Да чжуань” говорится:

“В системе И-Цзин есть Тайцзи, или Великий Передел, который породил Две Формы (Лянъи).
Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян).
Четыре Символа разделились и породили Восемь Триграмм (Багуа)”.
Даосский внутренний стиль Ушу

Устройство триграмм

Жизненная энергия Ци находясь в движении рождает Ян (активность), а пребывая в покое рождает Инь (пассивность). Как говорилось ранее, при взаимодействии Инь — Ян рождается многообразие всего существующего в нашем Мире.

Если Инь и Ян представить графически, то они имеют обозначения из двух линий.

Инь — прерывистая линия. Ян — это сплошная линия.

теория ба гуа о инь и ян

Если разделить каждую из них, то появляется 4 вида энергии. Далее идет разделение на восемь триграмм и каждой из них будет соответствовать первоначальная Иньская или Янская энергия.

Таким образом восемь триграмм Багуа, графически изображаются как комбинация прерывистых и сплошных линий. Всего получается 8 комбинаций, а значит возможное число триграмм — тоже восемь. Данный процесс преобразования можно описать в древовидном виде, как на изображении.

Используя комбинации линий каждой из триграмм можно узнать о том, какую она несет в себе энергию — янскую или иньскую. Триграммы с одинаковыми видами одной полярности называют крайний Ян (Тай Ян) или крайний Инь (Тай Инь). Остальные же комбинации триграмм состоят из одной «янской» или «иньской» черты и двух других противоположной направленностью линий.

В этом случае, характер каждой триграммы задается линией которая находится в меньшинстве — она считается главной. Так если в триграмме находится одна сплошная (ян) линия, а другие линии прерывистые (инь) — то триграмма всё равно будет янской.

теория ба гуа построение 8 триграмм

Каждая из восьми триграмм – это образ, вмещающий в себя огромное количество ассоциаций.

триграмма Тянь

Тянь — сила

Образ в природе — Небо
Стихия — Металл
Орган — голова, мозг
Член семьи — старший мужчина, отец
Число — 6
Направление — Северо-Запад

триграмма Кунь

Кунь — мягкость

Образ в природе — Земля
Стихия — Земля
Орган — желудок, живот
Член семьи — старшая женщина, мать
Число — 2
Направление — Юго-Запад

триграмма Чжень

Чжень — агрессивность

Образ в природе — Гром
Стихия — Дерево
Орган — ноги ниже колен, печень
Член семьи — мужчина 30-45 лет, старший сын
Число — 3
Направление — Восток

blank

Шунь — подвижность

Образ в природе — Ветер
Стихия — Дерево
Орган — бедра, ягодицы
Член семьи — женщина 30-45 лет, старшая дочь
Число — 4
Направление — Юго-Восток

триграмма Кань

Кань — мудрость

Образ в природе — Вода
Стихия — Вода
Орган — почки, уши
Член семьи — юноша 15-30 лет, средний сын
Число — 1
Направление — Север

триграмма Ли

Ли — яркость

Образ в природе — Огонь
Стихия — Огонь
Орган — сердце, глаза
Член семьи — девушка возраста 15-30 лет
Число — 9
Направление — Юг

триграмма Гень

Гэнь — твердость

Образ в природе — Гора
Стихия — Земля
Орган — руки, позвоночник
Член семьи — мальчик до 15 лет, младший сын
Число — 8
Направление — Северо-Восток

триграмма Дуй

Дуй — веселье

Образ в природе — Озеро
Стихия — Металл
Орган — рот
Член семьи — девочка до 15 лет, младшая дочь
Число — 7
Направление — Запад

ЦЯНЬ – самая янская триграмма. Это отец, Небо, государь. В семье это ее глава или мужчина старше 45 лет. В человеческом теле Цянь (или иногда еще пишут Тянь) обозначает голову, мозг. Цянь ассоциируется с могуществом, авторитетом, управлением, лидерским талантом.

ДУЙ – Болото или Озеро. Озорная и шаловливая младшая дочь (или девочка младше 15ти), любимица отца. Дуй соответствует языку, болтовне. Веселье, непосредственность, но также и стремление к разрушению.

ЛИ – Огонь. Самая яркая триграмма, ассоциирующаяся с Солнцем или молнией, эмоциями и ясностью. Средняя дочь или девушка с 15 до 30. Триграмме соответствуют зрение, глаза. Суть этой триграммы – привлекательность.

ЧЖЭНЬ – Гром. Гром это то, что распространяется, что слышно издалека, это весна с ее расцветом и свежестью. Старший сын, решительный и подвижный, или мужчина от 30 до 45 лет. Поскольку в этой триграмме важно движение, ей соответствуют ноги и ступни.

СЮНЬ (Шунь) – Ветер. Тоже подвижная триграмма, но менее агрессивная, чем Чжэнь. Сюнь соответствует женщине от 30 до 45 или старшей дочери. Она представляет ягодицы и гениталии. Суть этой триграммы – проникновение, беспокойная подвижность.

КАНЬ – Вода. Триграмма глубинных желаний, подсознания, информации. Средний сын, или мужчина от 15 до 30 лет. В человеческом теле соответствует ушам. Кань символизирует скрытое и затаенное.

ГЭНЬ – Гора. Упрямство и скрытая мягкость. Маленький мальчик до 15 лет или младший сын. В теле соответствует рукам и пальцам. Ассоциируется также с застоем и сомнениями.

КУНЬ– самая иньская триграмма. Кунь соответствует матери, а также Почве, плодородной и дающей жизнь. В семье это женщина старше 45 лет. В человеческом теле соответствует желудку и брюшной полости. Земля обеспечивает равенство, справедливость, она бережлива и скупа.

Здесь перечислены только самые известные ассоциации, связанные с триграммами, на самом деле их куда больше.

Багуа Фу Си и Вень Ван

Багуа позднего неба

Триграммы Багуа позднего неба были введены в обращение основателем династии Чжоу — Вэнь Ван в 1143 году до н. э.

Его способ расположения триграмм называется — Хоутянь (что означает дословно “позднее небо”, т.е. состояние, описывающее Мир в котором мы проживаем).

С помощью Багуа Позднего Неба, можно легко оценить энергетику вашего дома, местности и именно этот порядок применяется в современном Феншуй. Это объясняется тем, что реальный мир неидеален и в действительности он не всегда совершенный. Он динамичный и постоянно изменяется, развивается. У него есть смена сезонов зима, весна, лето, осень. Есть падения и успехи, разочарования и надежды.

Багуа раннего неба

Это расположение триграмм Багуа отражает идеальное, первозданное устройство мира. Всё в нём гармонично и постоянно.

На этой схеме крайний Ян расположен на юге, а крайний Инь — на севере. Такой порядок расположения триграмм можно встретить на известном символе феншуй — зеркале Багуа.

Багуа Раннего Неба — описывает совершенную модель мира, которая достигла полной гармонии. По преданиям первым её применил Император Фу Си (2852 – 2738 гг. до н.э.), который нашёл черепаху на панцыре которой, был магический квадрат Багуа. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется Фу-Си, иначе Сяньтянь (что означает дословно “раннее небо” или “прежнее небо” — состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).

Восемь Триграмм Хоутянь, начиная с востока идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань – Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря.

Применение восьми триграмм

Защитно-атакующие действия по системе Ба Гуа

Здесь перечислены действия, составляющие единую систему защиты и атаки в прикладном боевом стиле ушу Багуа Чжан.

Стоит особо отметить, что эти действия дают понятие не только о способе, но и о качестве выполнения приёма. И подобное качество выполнения действий почти не встречается в литературе по боевому искусству.

Универсальность системы — в одновременной возможности каждого действия быть защитным, либо атакующим. Отрабатывая технику движений и приёмы, тренируется одновременно и защита, и атака — две логические составляющие боевого искусства.

  • 8-я триграмма «кунь» (земля) — обходное принятие
  • 7-я триграмма «гэнь» (гора) — обходное отталкивание
  • 6-я триграмма «кань» (вода) — прилипающее следование
  • 5-я триграмма «сюнь» (ветер) — отталкивающее следование
  • 4-я триграмма «чжэнь» (гром) — надавливающее скольжение по бьющей поверхности
  • 3-я триграмма «ли» (огонь) — обходной удар по бьющей конечности
  • 2-я триграмма «дуй» (море) — скольжение с ударом
  • 1-я триграмма «цянь» (небо) — обходной встречный удар.

Базовые шаги и перемещения

Одним из символов, используемых в ушу для базовых перемещений Багуа, является восьмёрка, как принцип отражения бесконечного.

В школе «Золотой Цветок» имеется целый ряд оздоровительных Цигун и упражнений выполняемых по траектории, изображённой на рисунке. В результате очерчиваются две монады Инь и Ян — право и левосторонняя, наложенные друг на друга.

Так реализуется принцип непрерывного движения — в отличие от возвратно-поступательного, используемого преимущественно во внешних стилях.

Эта схема лежит в основе многих действий, практик внутренних оздоровительных и боевых систем.

Принцип восьмёрки в Багуа

На схеме ниже, изображен путь перемещения по 9 дворцам проекции Багуа. Пятый дворец — это место в котором находится противник.

Его сущность заключается в развитии навыков осознанного, прогнозируемого движения практикующего по сложному замкнутому контуру. В боевом смысле наработка такого навыка дает возможность перемещения за спину противника и дезориентации последнего.

С хождением по девяти дворцам связана система энергетических упражнений Цигун. В них происходит последовательный обход девяти дворцов — то справа то слева.

Этим согласовывается положение тела, дыхание и сознание.

blank

Помимо наложения триграмм Ба гуа на защитно-атакующие действия, базовые шаги и перемещения есть ещё один важный момент. Выполнение круговых и восьмёрко-образных траекторий в ходе цигун «Хождение по 9 дворцам» способствует накоплению и преобразованию энергии.

Специфика такого движения заключается в том, что энергия не выбрасывается посредством резких, хаотических жестов и перемещений. Но возвращается к центру, беспрепятственно протекая по устойчивому, замкнутому контуру.

Взаимосвязь трёх внутренних стилей Ушу

Если объединить рассмотренные ранее философские учения «Инь — Ян», теорию «У син» (Пять первоэлементов), «Восемь триграмм» — мы увидим, что на основе этих концепций были разработаны три самых известных в наше время стиля ушу: Тайцзи цюань, Синьи цюань и Багуа чжан.

три внутренних стиля ушу

Тайцзи цюань

В основе стиля лежит принцип «Инь-Ян».

Движения стиля мягкие и округлы. Боевая техника этого стиля подходит для ведение боя на средней и короткой дистанциях.

На занятиях легко увидеть, что под это заточена вся техника. Стратегия боя больше ориентирована на оборону, но принцип перехода Инь в Ян и наоборот — прекрасно сочетается с наступлением. Причём, защита часто выступает, как подготовка к предстоящей атаке.

Синь и цюань

В основе стиля — теория «У син».

Стратегия боя больше активна, чем пассивна. Упор делается на прямые движения вперёд и назад.

Наступательные движения часто используются как защитные. Перемещения в основном прямолинейны, уходы в сторону встречаются довольно редко. Удары ногами невысокие, максимум, уровень паха. Стиль эффективен при ведении боя на средней дистанции.

Багуа чжан

В основе стиля — “Восьми триграмм Багуа”.

В движениях и приёмах боя лежит образ круга и восьмёрки. Атаке и защите придаётся одинаковое значение.

Обычно приёмы начинаются «от защиты» — сначала идёт защитное движение округлого вида, затем округлое атакующее действие. Эффективна на всех трёх дистанциях, на что указывает анализ технического арсенала. Удары ногами также в основном невысокие.

Как видим — «Инь-Ян», «Пять элементов» и «Восемь триграмм» лежат в основе трёх внутренних стилей ушу. Можно предположить, что эти стили ушу по сути одна система, только поделённая на три составляющие.

Общим в этих трёх стилях является несколько моментов:

  • Во-первых, тренировка и поддержание ума в спокойном состоянии.
  • Во-вторых, тайцзи-цюань, синьи-цюань, багуа-чжан оказывают очень хороший оздоровительный эффект, как в физическом отношении, так и в психическом, нормализуя целый ряд параметров человеческого организма.
  • В-третьих, эти системы ставят своей целью активизацию, развитие и умение управлять внутренней энергией.

Развитию управления внутренней энергией в боевых искусствах уделяют внимание во многих стилях. Что говорить о традиционных техниках, которые разрабатывались и доводились до совершенства даосскими мастерами.

Пару строк от себя ...

Надеюсь, что рассмотренные здесь и ранее основные даосские концепции смогут заинтересовать Вас начать разбираться в этом более глубоко.
Я хорошо понимаю, что на страницах сайта и даже на групповых занятиях вы можете лишь поверхностно познакомиться с имеющимися практиками, представлениями о Мире, мышлением и даосской философией. Хоть эти знания не утаиваются, но открыты они не всем.

Настоящий рост начинается «изнутри»! Здесь ваша открытость к новому, несгибаемое намерение, внимательность и настойчивость станут ключом к постижению сути учений школы ушу «Золотой Цветок», обретения Мудрости и следования по Пути Совершенства.

По всем вопросам проведения занятий обращаться по телефону:
+7(950)773-7435