Столбовой цигун и практика столба в Тайцзи
Занятия в школе уданского ушу «Золотой Цветок» в Воронеже гармонично сочетают в себе выполнение силовых упражнений, боевого искусства, туй шоу, дыхательных практик, медитации и т.д.
Одной из составных частей изучения является – Цигун (кит. 氣功). В данной статье мы рассмотрим один из его видов – столбовой цигун. Иное название «стояние столбом».
Не секрет, что столбовой цигун практикуется во всех боевых искусствах Китая. В одних используется как вспомогательная практика, в других является главной.
Практика стояние столбом применяется для взращивания ци, закаливания Духа и вырабатывания необходимой в кулачном (боевом) искусстве внутренней силы.
Столбовой цигун - важнейшая основа боевых искусств Ушу
Мастера ушу Сун Шичжун и Го Юньшэнь исходным пунктом стиля Синъ И цюань называли Саньтиши — положение столба. А Сунь Баоинь в книге «Синъ И Цюань» написал: «Прежде чем научиться бить, сперва тренируй столб. Тысяча способов происходит из Саньтиши.»
Сунь Лутан говорил о своем ученике Ци Гунбо: «Ци Гунбо три года практиковал Саньтиши. Поэтому его внутренняя сила сконцентрировалась, а форма и мысль соединились в одно. Если тронешь его тут же усилия всего тела скоординируются и он мгновенно производит сильный «взрыв силы». Руки его взлетают как стрелы – будто тигр бросается на ягненка и тот в страхе бежит».
По словам Сунь Цзяньюнь, дочери Сунь Лутана: «Ци Гунбо не практиковал ничего, кроме Саньтиши в течении 3 лет. Ежедневно он приходил на тренировку и становился в эту позиции, без просьб научить его чему-нибудь ещё». В конце концов, он стал лучшим учеником отца в Синъ И цюань.
Но не только в Синъ И Цюань уделяют такое внимание практике столба.
Столбовой цигун — важнейшая основа многих боевых искусств Ушу.
В Тайцзи Цюань — столбовой цигун, как один из видов оздоровительного цигун, относится к вспомогательной наработке навыков боевого искусства Тайцзи. Прорабатывают «стояние столбом» и стояние в основных 8 методах (Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као).
Ван Сянчжай – основатель стиля Дачэнцюань — называл практику столба главной практикой.
В Багуа Чжан — «стояние столбом» не относится к числу важнейших методов. Он используется как вспомогательная практика при тренировке вращения ладоней в хождении по кругу. По этой причине ей уделяют мало времени, однако её нельзя упускать из виду — писал Ша Гочжэн. В Багуа больше используется другая практика столба – «движущийся столб». Подвижный низ, фиксированный верх — вот он является основной практикой.
Три составляющих столбового цигун
Регулирование тела – это принятие правильного положения во время практики столба, что является обязательным условием для свободной циркуляции Ци и крови по всей системе меридианов.
При принятии неправильного положения – «Ци не движется, И (мысль) не концентрируется. Тогда Ци беспорядочно рассеивается».
Одно из главных требований в регулировании тела – Сун – означает расслабление тела. Это естественное расслабление мышц, сухожилий, соединительных тканей, суставов и всех внутренних органов. Приведение их в состояние не напряжения.
Когда это достигнуто, занимающийся будет ощущать себя комфортно в данном положении до конца практики столба. Если Цзинь зарождается в стопах, управляется поясницей и выражается в кистях — то напряжение напротив, зарождается в кистях и распространяется по всему телу.
Поэтому важное значение во время практики столба и боевых искусств вообще – придаётся положению кисти. А положение ладони относительно тела, влияет на распределение Ци внутри его. Когда кисть прямая и пальцы направлены наружу Ци выходит из кисти наружу. Это хорошо для боя, но не хорошо для взращивания Ци. Когда взращивается Ци она должна сохраняться в теле, поэтому положение кисти должно быть по направлению к телу.
Регулирование дыхания – означает упорядочение вдоха и выдоха с помощью сознания. Отрегулированное дыхание возбуждает истинную Ци человека, гармонизирует циркуляцию Ци и крови, массирует внутренние органы, способствует расслаблению тела, погружение ума в состояние покоя.
Всё это делает регулирование дыхания – важной составной частью практики столбового цигун.
В практике столба используется естественное прямое и обратное дыхание, о которых мы упоминали в статье об основах Даосского цигун. Естественное дыхание – это обычное диафрагмальное дыхание. При таком дыхании одновременно с вдохом живот плавно раздувается, выпячивается, а с выдохом –постепенно поджимается. Обратное дыхание – одновременно с вдохом живот плавно поджимается внутрь, а с выдохом постепенно выпячивается.
До этапа «преобразования Цзин (семя) в Ци» рекомендуется использовать естественное дыхание, после можно практиковать обратное. Дыхание должно быть ровным, медленным, глубоким и превыше всего естественным и незаметным. Диафрагмальное дыхание способствует собиранию Ци в Даньтянь.
Важно — регулирование дыхания должно происходить естественным образом. Искусственное форсирование только отдалит цель!
Регулирование сознания — говоря об этом понимается его тренировка.
Во время практики всех видов цигун, в том числе и практике цигун стояние столбом — необходимо успокоиться, полностью сосредоточившись на упражнении, устранить посторонние мысли. Погрузившись в состояние высокой степени покоя «пустоты», расслабления, радости и комфорта.
К регулированию сознания относится концентрация И (мысли), что означает определенную степень сосредоточенности на точках собственного тела и перемещения И по меридианам. А если вспомнить, что И ведет Ци, то фактически регулирование сознания означает регулирование Ци или взращивание (культивирование) Ци.
Три уровня в столбовом цигун
По степени сложности «столб» можно разделить на три вида:
- Высокая стойка — незначительное сгибание ног в коленях. В этой стойке легче всего войти в состояние между бодрствованием и сном, в котором проходит Внутренняя практика.
- Средняя стойка — колени сгибаются под углом около 130 гр. Эта позиция практикуется по получению определенных результатов в высокой стойке.
- Низкая стойка — требует сгибать колени под углом 90 гр. Это положение используется только, когда достигнут результат в первых двух. Низкая стойка может служить тестом для определения глубины Внутренней практики.
По продолжительности нахождения практикующего в нижней стойке можно определить на каком этапе он находится.
Когда практикующий будет на этапе «преобразования Шэнь (Духа ) в Сюй (Пустоту)» время нахождения в этом положении исчезает и человек может находиться в низком положении столько, сколько пожелает. Одной силой мышц этого не выполнить.
Время для занятий столбовым цигун
Обычно рекомендуют такое время для практики столба:
23 – 01 — время циркуляции Ци по меридиану желчного пузыря, период укрепления Изначальной Ян.
05 – 07 — время циркуляции Ци по меридиану толстого кишечника, период укрепления Истинной Янци.
11 – 13 — время циркуляции Ци по меридиану сердца, период укрепления Изначальной Инь
17 – 19 — время циркуляции Ци по меридиану почек, период укрепления Истинной Иньци.
Это в том случае если вы будете практиковать столбовой цигун отдельно. Если вы включаете его в общий тренировочный процесс, лучше всего практиковать после разминки и растяжки, перед основной частью.
Cтороны света для практики столба
В традиционном представлении даосских монахов человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли, поэтому очень важно сориентировать тело относительно сторон света.
Наиболее благоприятным направлением является практика цигун «лицом на север, спиной на юг». В том случае если нет проблем со здоровьем. Если в организме имеется отклонения, то направление может измениться.
Положение тела, сориентированного в направлении север – юг, совпадает с направлением силовых линий Земли. Существует также расположение тела относительно которого, мужчины обращены лицом на запад, а спиной соответственно на восток.
Для женщин, согласно учению о противоположной полярности — это направление соответственно наоборот — лицом на восток, спиной на запад. Это тоже очень благоприятное расположение для накопления энергии ци и аккумуляции её в жизненно важных центрах.
Следуя этим рекомендациям усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты по накоплению энергии ци в теле.
столбовой Цигун в боевых искусствах
Кан Гэу в книге «Чжунго ушу шиюн цюаньшу» описал такую классификацию столбов:
1. Чжаньчжуан (стоящий столб) – тренирует цельность формы и собирает Ци. Он используется во всех боевых искусствах. В свою очередь подразделяется на:
- Столб с «одиночной тяжестью» — когда большая часть веса распределена на одной из ног.
- Столб с «двойной тяжестью» — вес равномерно распределён между ногами.
Сун Шичжун так это описывает: «В искусстве Синь И цюань выделяют искусство дао и воинское искусство. Саньтиши разделяют на стойки с одиночной и двойной тяжестью. Тренируясь в воинском искусстве — применяют позу с двойной тяжестью, когда центр тяжести располагается между ног. Всю тело обладает силой, чистое и мутное неразличимы, сяньтянь и хоутянь неразличимы. Используют волю хоутянь чтобы вести ци дыхания и накапливать в даньтянь, укрепить подобно железному камню. Всё тело стоит погружено вниз, как гора Тайшань, не боюсь пинка ногой и удара рукой».
В «Цюаньцзин» говорится: «В ударе — семь частей от ног и три части от рук».
Пять стихий и четыре верхушки должны быть полностью соединены. Ци движется волей в сердце, удар и вход — твёрдые, невозможно преградить. Это называется источник мутного. Поэтому и является применением против противника воинского искусства. Когда в тренировках достигаешь наилучшего, то не имеешь противника в поднебесной.
Упражняясь в искусстве Дао, в саньтиши применяют позицию с одиночным весом. Впереди — полное, сзади — пустое. Центр тяжести на задней ноге, передняя нога может быть пустой или полной. В центре [сердце] не применяется сила. Прежде нужно опустошить сердце, мышление соединяется с даньтянь.
В Киноварной книге сказано: «Сидя в покое нужно возвращаться к изначальной пустоте, если не вернуться к изначальной пустоте, невозможно узреть исконную природу, то работа приведёт к мутному источнику, а не истинной природе сяньтянь». Принцип цюаньшу таков, что нужно вернуться к изначальной пустоте, но не вовсе не использовать волю сердца хоутянь. Если вовсе не использовать, то попадёшь в тупую пустоту. Поэтому, используя цзинь не применять грубую силу хоутянь — это правильное использование силы.
О возвращении к пустоте «Киноварная книга» говорит: «Внутри — пустая природная сущность, удерживаю внутри силу [гунюн — сила действия] возвращения к пустоте». Поэтому исходным пунктом Синъ И Цюань — У Цзи, Тай Цзи и Саньтиши, этот принцип и означает возвращение к изначальному. В «Киноварной книге» сказано: «Дао из пустоты порождает единую ци, за единой ци производит инь и ян. Инь и ян снова соединяются образуя три тела [саньти], три тела вновь порождают все вещи».
2. Синчжуан (движущийся столб) – направляет Ци к ногам, делает так, что перемещения становятся легкими, ноги опускаются быстро. Фиксированный верх, подвижный низ – практикуется в Багуа чжан и Синъ и цюань. В Багуа чжан он является основной практикой и называется Нэйгун (Внутренняя работа).
3. Цзачжуан (бьющий столб) – собирает Цзинь и наполняет стопы, тренирует мощь выброса Цзинь; посылает упорядоченную в Чжаньчжуан Цзинь наружу. Бьющий столб практикуется только в Синъ И Цюань. «Эти техники акцентируют внимание на управлении Ци посредством И (мысли), перемещении тела посредством Ци и выбросе силы посредством тела. И, Ци, Цзинь и Син (форма) – если собираются в одно, собираются все. Если происходит выброс одного, выбрасываются все».
Этапы столбового цигун
Это построение основы или «закладка фундамента Даньтянь». На этом этапе начинает появляться ощущение ци и возрастает Цзин (семя).
Ма Чуаньсюй так говорил об этом: «Становится важной И. И (мысль) ведет ци, а ци ведет Ли (силу). Нужно развить ци Даньтянь, чтобы использовать это – и только тогда это можно назвать Нэйгун (внутренней практикой)».
Когда завершено преобразование Цзин в Ци — Ци может свободно циркулировать по меридианам Жэнь и Ду (переднесрединный и заднесрединный меридианы).
А вот как Ван Пэйшэн в книге «Шиюн и гун» описывает Малый Небесный круг: Вдох – подвести ци из Даньтянь к т. Хуйинь в промежности и далее через «заставы» Вэйлюй (копчик), Цзяцзи (между лопаток), Юйчжэнь (на затылке) к т. Байхуй (на темени). Выдох – опустить ци от т. Байхуй по переднесрединному меридиану и возвратить в нижний Даньтянь. «Малый Небесный круг открывается естественно, а не намеренно, когда ваш Нэйгун достигает этого уровня» – высказывает свою версию Ма.
«Когда завершено преобразование Ци в Шэнь, ци может свободно циркулировать по всем меридианам тела. Где бы вы ни сконцентрировали внимание, ощущение ци появится в этом месте и вы будете ощущать живость и ясность» — Ван Пэйшэн. Обычно практику Большого Небесного круга описывают как «соединение пяти центров». «Пять центров» – это точки Лаогун в центрах ладоней, точки Юнцюань в центрах стоп и точка Байхуй на макушке.
Тренировка Большого Небесного круга проходит в пять этапов:
1. Охрана мыслью Даньтянь
2. Следование И к т. Юнцюань
3. Следование И к т. Лаогун
4. Следование И к т. Байхуй
5. Впадение 5 центров в Даньтянь
«Необходимо открыть Большой Небесный круг, чтобы Ци могла достичь рук. Это требует времени, вначале необходимо использовать И, чтобы направлять Ци в руки».
Достижение Пустоты является целью Внутренней практики большинства высокоразвитых типов Цигун. Или сказав другими словами – все школы Цигун ведут к Пустоте.
«Состояние в котором появляется способность двигать Ци без сознательного усилия. Ци будет вести себя подобно ртути — как только ударите рукой, ци немедленно вытечет из Даньтянь, пройдет сквозь руку и достигнет запястья. Рука будет чувствоваться противником как очень тяжелая».
Практика преобразования Шэнь в Сюй
Позвольте ци циркулировать по большому небесному кругу, войдите в состояние в котором достигается ощущение ци во всем теле. Не думайте ни о чем, даже о входе в Ничто.
Помните пословицу: «Все желания ложны, истина лишь в отсутствии желаний». Ощущения в состоянии Ничто. Во время входа в состояние Пустоты, перед глазами обычно появляется белый свет и цветное пятно размером с пуговицу. Белый свет и цветное пятно исчезнут после входа в состояние Ничто. В таком состоянии тело как бы исчезает, растворяется.
Описание этого этапа в открытых даосских источниках нет… Можно только догадываться, что он из себя представляет и что переживает практикующий.
Как писал об этом этапе Чэнь Гуань: «Что касается конкретного воплощения, то в виду того, что я не имею перед собой примера, моя кисть и тушь не могут придать форму содержанию».
Более подробно с практикой столбового цигун вы можете на наших занятиях в школе уданского ушу «Золотой Цветок». Смотрите расписание занятий и приходите познакомиться с этим искусством поближе.
По всем вопросам проведения занятий обращаться по телефону:
+7(950)773-7435