Первоисточники о сути Тайцзи
Искусство Тайцзи известно и практикуется с давних времён. Но первоисточники о сути Тайцзи дают понять, что лишь немногие люди доходили до самых вершин его Совершенства.
Таких выдающихся людей называли Мастерами, в знак признания и уважения их достижений. Понимая глубинную суть Тайцзи и искусства внутреннего Совершенствования они делились своим опытом, оставляли избранные изречения, чтобы последующие поколения практикующих смогли также достигнуть вершин практики.
Именно высказывания таких Мастеров объединяются под общим термином «первоисточники».
Первоисточники о сути Тайцзи — здесь собраны высказывания таких знаменитых Мастеров, как Чжан Саньфэна (с Уданских гор), Ван Цзунъюэ, мастера У Юйсяна и других — дошедшие до наших дней.
Всё это представляет собой неотъемлемую часть знаний для успешной практики даосских техник в школе уданского ушу «Золотой Цветок».
Теория Тайцзи Цюань
(Тай Цзи Цюань Лунь)
В движении все части тела, легкие и ловкие, должны быть связаны друг с другом.
Цин лин, китайские слова, которые переводятся здесь как «легкие и ловкие», используются для описания движений обезьяны: быстро реагирующей, владеющей своим телом и способной двигаться проворно. Все тело должно быть согласованным и объединенным энергией (ци), движущейся внутри него. Так связка китайских монет объединена продетым через них шнуром.
Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри.
Ци, генерируемая в Нижнем Даньтяне, должна наполнять тело изнутри, как воздух наполняет воздушный шар или барабан. Выполнение комплекса тайцзи-цюаня с контролируемым сознанием заставляет ци циркулировать и усиливает ее, что приводит к оздоровлению тела. Хотя ваша ци обильна и возбуждена, ум сосредоточен таким образом, что она не рассеивается. Сохранять Жизненный Дух внутри означает быть спокойным и терпеливым и умеренным в своих действиях. Это поможет вам избежать выдачи своих намерений противнику и сохранит вашу ци.
Нигде нет ущерба, нигде нет недостатка или избытка, нигде нет разрыва.
Тайцзи-цюань делает акцент на равновесии, эффективности и точности. Ни одна часть тела не должна быть вытянута слишком далеко или чрезмерно прижата. Каждое движение должно быть плавным и просто правильным; каждое усилие должно быть достаточным для совершения* работы. Каждая позиция должна быть округлой, вовлекая все тело в плавное, непрерывное, текучее движение.
Корень в стопах, (цзинь) рождается в ногах, управляется поясницей и проявляется в пальцах. От стоп до ног и до поясницы должна быть целостная, единая ци. Тогда, двигаясь вперед и назад, можно уловить момент и выиграть более выгодную позицию.
Если вы надежно связаны с землей и от стоп до поясницы двигаетесь как согласованное целое, ваша цзинь будет сильна и вы будете достаточно проворны и быстры в реакции, чтобы завоевать преимущество. В выполняемом техническом приеме должна быть объединена ци всего тела. Важно уравновесить силу и ци плотной (активной) руки с корнем в стопах, а неплотную силу «подвешивания головы» — с ци, опускаемой в Даньтяне.
Если не смог уловить момент и выиграть более выгодную позицию, твой ум рассеян, а тело неупорядочено. Чтобы исправить дело, смотри на поясницу и ноги.
Если вы потерпели неудачу при попытке атаковать противника или плохо защищались от его атаки, это, возможно, связано с тем, что ваши ум и тело были неуравновешенны и дезорганизованы. Если причина в этом, ваш ум рассеян, а корень потерян. Когда ваш корень неустойчив, вы теряете фундамент, на котором ноги генерируют силу, и в результате поясница теряет управление и ее действия становятся бессмысленными. Для решения этой проблемы вы должны скорректировать позицию поясницы и ног, сделав ее наиболее благоприятной: это позволит вам восстановить корень и стабилизироваться.
Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо — различия нет. Все это выполняется с помощью И (ума), а не лишь внешне.
Для любого направления, при любом движении все всегда сводится к настройке поясницы и ног. Вы не полагаетесь на быстрые, мощные движения тела или рук. Вместо этого ум оценивает ситуацию и находит наиболее эффективное решение, и он направляет тело.
Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое.
Тайцзи-цюань делает акцент на завершенности и равновесии. Когда атакуют высоко, вы должны защищаться низко. Двигаясь в одном направлении, вы должны уравновешивать цзинь и ци в противоположном. Атакуя или защищаясь с одной стороны, вы должны помнить о другой.
Если И (ум) желает двигаться вверх, нужно помнить о движении вниз. Хочешь поднять и победить противника — сначала обратись к его корню. Когда корень противника вырван, он будет неминуемо побежден быстро и наверняка.
Корень вашего противника является его фундаментом. Когда его корень будет разорван, он потеряет свой фундамент и его цзинь не будет генерироваться из ног и контролироваться поясницей. Это значительно ограничит его боеспособность. Если хотите сбить противника с ног или отбросить его назад, сначала вы должны разорвать его корень. Неустойчивого легко победить.
Пустое и полное четко различай. В каждой части (тела) есть пустое и полное. Все тело и все суставы должны быть связаны друг с другом без малейшего разрыва.
Очень важно различать пустое и полное в собственном теле и теле противника. Рука, действующая против противника, является полной, другая же в это время — пустой. Нога, на которую приходится больший вес, обычно является полной, однако пустая нога (например, передняя нога в стойке «пустой шаг») становится полной, когда наносит удар. При толкании ладонь полна, тыльная же сторона кисти — пуста. Вы также должны ясно различать полное и пустое противника и соответственно реагировать. Когда противник атакует вас справа, эта сторона должна стать пустой, левая же сторона должна стать полной и контратаковать. Чтобы выполнять это эффективно, все ваше тело от стоп, ног и поясницы до пальцев рук должно работать как одно целое; все члены должны двигаться, точно связанные нитью.
Трактат мастера Чжан Саньфэна (ок.1200г. н.э.).
В начале движения все тело должно быть легким и податливым. Все части тела должны быть взаимосвязаны.
В практике тайцзи все тело должно представлять собой единое целое. Движение следует начинать всем телом, но не отдельными его частями, будь то ладонь, нога, локоть и так далее. Как новичок, вы всегда должны помнить об этом принципе.
Вселенная движется и распространяет свое влияние за счет строгой координации движения составляющих ее элементов. Так, вращение Земли предполагает движение всей планеты в целом. Отдельное движение какой-либо части планеты или вселенной неизбежно привело бы к радикальным нарушениям гармонии и равновесия общей скоординированной системы.
Тайцзи представляет собой систему умственного и физического совершенствования, основанную на базовых вселенских принципах равновесия и порядка. Первый базовый принцип практики Тайцзи: «Когда вы начинаете двигаться, все тело должно двигаться как единое целое».
Разрозненные движений рук или ног считаются неприемлемыми. Тело должно быть скоординировано, расслаблено, умиротворено и отзывчиво к внешним раздражителям. В этом случае вы сможете маневрировать в любом направлении и по собственной воле — когда ум стремится к движению, тело мгновенно выполняет его команду.
Нередко начинающие совершают серьезную ошибку, «позволяя» своим конечностям двигаться обособлению, без участия остальных частей тела. Такое происходит в отсутствие взаимодействия между разными участками организма. Когда рука начинает движение, остальные части тела должны реагировать на это движение соответствующим образом. Управляемое движение способствует развитию внутренней энергетики, с помощью которой реализуется процесс передачи внутренней силы.
Внутренняя энергия должна распространяться и вибрировать подобно барабанному бою. Дух должен быть сосредоточен в центре тела.
Позволю себе напомнить читателю о важных факторах, определяющих практику тайцзи, о которых шла речь во второй главе. Внутренняя энергия должна передаваться из центра даньтянь и под давлением (не слишком большим, но и не слишком слабым) распространяться так, чтобы поверхностное напряжение было аналогично натяжению ударной поверхности барабана. В этом случае ци завибрирует, как звуки барабанной дроби, и придет в движение. Самым главным принципом «взращивания» ци является максимально возможное расширение границ допустимого давления.
Наращивая количество ци, вы укрепляете силу духа, которую следует направить внутрь и накопить в костном мозге. Усиленный, поток ци поможет поднять силу духа. Не позволяйте духу распространяться вовне и растрачиваться. Напротив, его следует накапливать внутри для последующего использования.
Исполняя Тайцзи, стремитесь к совершенству и не допускайте небрежности. Форма должна быть плавной, продолжительной и непрерывной.
Руководствуясь тайцзи как искусством самореализации, мастер боевых единоборств должен постоянно стремиться к совершенству и тренироваться до тех пор, пока его техника не станет безупречной.
Медитативные движения тайцзи должны быть ровными и плавными, подобно рисованию на бумаге совершенного круга без использования чертежных инструментов. Грубый набросок должен смениться четким и плавным изображением, совершенным во всех направлениях. Несмотря на то что рисунок идеального круга возможен лишь теоретически, к нему следует стремиться.
Внутренняя энергия ци укореняется в ступнях, затем передается через ноги и управляется поясницей, постепенно продвигаясь по спине в руки и кончики пальцев.
Мастер Ян Чен Ху (1839—1917), сын мастера Ян Лу Чаня, ежедневно напоминал ученикам об этом принципе.
По достижении некоторого успеха в практике восприятия ци следует научиться опускать ци в землю, чтобы затем направлять ее поток вверх, через ноги. Следовательно, практикуя тайцзи, всегда держите колени слегка согнутыми; ноги никогда не должны быть полностью выпрямлены. Это позволит вибрациям внутренней энергии распространяться от ступней через колени к пояснице.
Отметим, что классики тайцзи употребляют термин «укоренение», подчеркивающий важную роль ступней, которые, подобно корням большого дерева, должны быть плотно прижаты к поверхности земли, кроме того, ощущение внутренней энергии должно глубоко проникать в землю, то есть не ограничиваться присутствием на ее поверхности.
После того как ци направлена вверх, поясница служит своего рода «передатчиком»; она управляет, направляет и распределяет потоки, внутренней энергии по направлениям.
Держите спину и весь корпус прямо, позволяя вибрациям свободно распространяться вверх по спине к плечам. Держите плечи расслабленными, чтобы обеспечить передачу ци вниз к локтям и вверх, к кончикам пальцев. Локти должны быть опущены и расслаблены; кисти должны быть расслаблены, но не безвольны.
При передаче ци от ног к пояснице тело должно двигаться как единое целое; это способствует свободному движению вперед и назад и поддержанию контроля над равновесием и позицией. В противном случае утрачивается контроль над всем телом как целостной системой. Эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек.
Поток ци создает мощное вибрационное поле и предполагает высокую цепень координации всех частей тела. Корпус и конечности, руки и ноги должны быть физически и мысленно сопряжены со всеми частями тела, которые взаимодействуют как единый механизм, особенно, во время передачи ци вверх. Преуспев в этом начинании вы сможете сознательно перемещаться всем телом вверх, вниз, вперед, назад, Более того, что сможете контролировать любую ситуацию.
Если Ци не скоординировано, вы не сможете контролировать системное взаимодействие его частей. Согласно совету, содержащемуся в классическом трактате и добавленному к основному тексту неизвестным мастером, «эту проблему можно решить исключительно за счет [тщательного] изучения стоек».
Подобно тому, как шаткий и непрочный фундамент не способен выдержать большое здание, неудачная стойка приведет к плохой координации всего тела, что, в свою очередь, не позволит телу перемещаться как единому целому.
Применение этих принципов позволяет потоку движения тайцзи перемещаться в любом направлении: вперед, назад, вправо и влево.
Скоординированное исполнение техники тайцзи придает движениям тела легкость и грациозность; при этом каждая его часть тесно взаимодействует с остальными. Форма становится плавной и непрерывной, вибрации ци свободно распространяются, а дух силен и сосредоточен.
Ци передается от ступней по ногам к пояснице, а затем по спине к рукам и кончикам пальцев. Это позволяет развивать способность ума к управлению телом и, соответственно, к сознательному перемещению в Любом направлений: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз.
Вместо того Чтобы использовать внешние мускульные усилия, вы должны контролировать движения разумом. В то же время вы должны следовать принципу противоположностей тайцзи: при движении вверх разум осознает то, что расположено внизу; при движении вперед ум думает о том, что находится сзади; при повороте налево, разум одновременно следит за тем, что происходит справа; устремляясь помыслами вверх, ум не Забывает о том, что творится внизу.
Совершенно очевидно, что учение тайцзи отдает предпочтение не мускульной силе, но усилиям ума, ибо его развитие бесконечно и не связано с пространственно-временными ограничениями.
В практике тайцзи движение мысли подчинено принципу противоположностей тайцзи — концепции инь и ян. На физическом уровне тело, ограниченное во времени, может двигаться лишь в одном направлении, например, вправо. Тем не менее это движение предусматривает и другие возможности: движение влево, вперед, назад, вверх и вниз. Следовательно, когда вы движетесь в одном направлений, ваш ум может рассматривать и другие варианты.
Когда вы приучите своё тело к податливости и расслаблению, оно обретет способность к чуткому реагированию на любое движение мысли. Теоретически этот тип тренировки рассчитан на то, чтобы заставить тело двигаться со скоростью мысли. Однако на физическом уровне существуют определенные ограничения, и эта практика сводится к тому, чтобы сделать тело более восприимчивым, а движения — контролируемыми.
Эти принципы перекликаются с движением по «выкорчевыванию», когда объект, лишенный основания, падает.
В практике тайцзи «сила корчевания» основана на представленной выше принципе, согласно которому наиболее эффективным способом нарушения равновесия объекта является его «выкорчевывание». Мастера тайцзи указывали на этот принцип в связи с применением техники «толкающих рук». Когда мысль устремляется вниз, оппонент будет сопротивляться в противоположном направлении, то есть, вверх, что позволит вам «вырвать его с корнем».
Помимо разделения положительного и отрицательного, вы должны отличать сущностное от видимого. Когда все тело сопряжено в едином движении, осуществляется взаимосвязь отрицательной и положительной энергетики. Все положительные и отрицательные энергетические потенциалы должны быть взаимосвязаны, что исключит возможность прерывания энергетического потока.
Коль скоро теория инь-ян представляет основной принцип философии тайцзи, следует различать положительные и отрицательные моменты общего движения тела. Например, если основной вес сосредоточен на правой ноге, то правая часть тела будет представлять сущностное (положительное, ян), а левая — видимой (отрицательное, инь). При движении вперед передняя часть корпуса будет представлять ян, а задняя — инь. И, наоборот, когда вы отступаете назад, спина представляет ян, а грудь — инь.
Если кисть руки движется вперед тыльной стороной, то ладонь будет считаться инь, а ее тыльная сторона — ян. При этом вся ладонь будет представлять ян, а следующее за ней предплечье — инь. В целом двигающаяся вперед рука — предположим, правая — представляет ян, а левая рука — инь.
Этот же принцип применим и ко всему телу. Он состоит из большого количества положительно и отрицательно заряженных частей. Каждая часть, представляющая инь или ян, должна быть сбалансирована с остальными так, чтобы все тело могло двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.
При исполнении «длинных форм» ваше тело должно двигаться подобно водам реки или волнам океана.
При изучении тайцзи любое медитативное движение представляет собой матрицу всей системы учения. При системном подходе разные технические приемы можно объединить в одну «длинную форму», подобно тому, как в большой сосуд вливается вода из множества малых.
По мере исполнения разных форм следует позволить внутренней энергии двигаться по телу единым и непрерывным потоком, подобно тому, как течет вода в реке или океанские волны без устали сменяют друг друга.
В применении «длинной формы» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение», локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми диаграмм» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направлениями. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называют металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями тайцзи.
Изначально формами тайцзи считались тринадцать медитативных поз. К их числу относятся восемь стоек или направлений — отражение, откат, давление, включая четыре кардинальных направления, и отвод, разделение, техника локтя, техника наклона, включая четыре диагональных направления — в сочетании с пятью путями перехода от одной медитативной стойки в другую: вперед, назад, влево, вправо и по центру.
Длинный Кулак подобен большой реке и огромному океану: течет-разливается непрестанно.
В Китае есть два стиля боевых искусств, называемых Длинным Кулаком (чан-цюань). Один — это тайцзи-цюань, и в данном случае чан-цюань скорее обозначает «длинная последовательность»: комплекс движений тайцзи продолжителен и движения выполняются плавно и непрерывно, подобно текущей реке. Другой чан-цюань (собственно «Длинный Кулак») — это северошаолиньский стиль, в котором применяется стратегия дальнего боя.
Что такое Тринадцать Позиций? Пэн (отражение), Люй (откатывание), Цзи (нажимание), Ань (толкание), Цай (дергание), Ле (раскалывание), Чжоу (удар локтем), Као (напор плечом) суть Восемь Триграмм. Цзиньбу (наступление), Туйбу (отступление), Цзогу (взгляд влево), Юпань (взгляд вправо), Чжундин (центральное равновесие) суть Пять Элементов.
Отражение, откатывание, нажимание и толкание суть соответственно Цянь (Небо), Кунь (Земля), Кань (Вода) и Ли (Огонь) — Четыре Направления.
Срывание, раскалывание, удар локтем и напор плечом суть соответственно Сунь (Ветер), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро), Гэнь (Гора) — Четыре Угла.
Наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие суть Цзинь (Металл), My (Дерево), Шуй (Вода), Хо (Огонь) и Ту (Земля). Все вместе они и составляют Тринадцать Позиций.
Здесь перечисляются базовые позиции Тайцзи и их соответствия.
Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти категориям: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение; двигаясь вперед, вы представляете его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой; его характеризуют податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях; их характеризуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда вы двигаетесь вправо или влево, то воплощаете эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, вы воплощаете природу земли.
Суждение о Тай Цзи Цюань [мастера] Ван Цзунъюэ.
(Ван Цзунъюэ дэ тайцзи цюань лунь)
Тайцзи рождается из У Цзи, оно — механизм [осуществляющий] движение и покой, мать первоначал Инь и Ян. В движении — [их] разделение, в покое — соединение.
[В контакте с противником] не допускай ни излишка, ни недостатка, следуя сгибанию [руки противника] сразу вытягивай [свою].
[Когда] противник тверд, а я мягок — это называют уводом — цзоу, [когда] я следую [за движением] противника и он оказывается ко мне спиной — называют прилипанием-нянь.
Если движение [противника] стремительно, стремительно реагирую, если медленно — медленно следую, хотя преобразованиям [в движениях] нет счета, все их пронизывает единый принцип. Отрабатывая до совершенства приемы, постепенно начнешь прозревать и понимать силу-цзинь, постигая силу-цзинь, достигаешь стадии святости, быстро и легко проникнуть в суть этого невозможно, [а лишь] на протяжении длительного времени, исследуя естественность и не прибегая к грубой силе-ли. Расслабляю шею и усилием подтягиваю макушку вверх, ци погружаю в даньтянь.
Не иду наперекор и не хожу на поводу, неожиданно то скрываюсь, то появляюсь. Если слева нагружают, то левую сторону делаю пустой, если справа нагружают — делаю правую сторону пустой. Если [меня] запрокидывают — восполняю [ситуацию] высотой, если наклоняют вниз — восполняю глубиной. Наступают — сдерживаю на как можно большем расстоянии, отступают — тесню как можно сильнее.
Даже перышко не в состоянии пристать [ко мне], даже мошка не может опуститься [на меня].
Противник не знает меня, лишь я знаю его, нет противников, могущих победить героя — [если только] охватить все это [вышесказанное] и достигнешь [мастерства].
Школ боя с противником очень много, и хотя они различаются по позициям, однако все они не выходят за рамки того, что сильные угнетают слабых, а медлительные уступают быстрым — только и всего. У кого есть сила, бьют тех, у кого нет силы, руки медленные уступают рукам быстрым, все это касается врожденных способностей и никак не связано с тем, чтобы изучить силу и ввести в действие [свое знание].
Если же поразмыслить над фразой «двумя лянами отодвинуть тысячу цзиней», то очевиден [ее] смысл — победить без применения грубой силы-ли; или когда вы видите такую картину, что древний старец дает отпор целой толпе, за счет быстроты возможно ли такое?!
Нужно либо стоять, уравновешенным словно весы, либо быть подвижным, словно колесо повозки. Если сместить тяжесть на одну сторону, то можно следуя [ситуации легко перемещаться], если же вес на обеих сторонах, то [движение] затруднено. Каждый, если заметит, что на протяжении многих лет оттачивает мастерство, а маневрировать в движении не может, во всем подконтролен действиям противника — все еще не уяснил по настоящему ошибки парного веса и только. Если хотите избежать этой ошибки, необходимо познать [взаимопревращение] инь и ян.
За прилипанием — Нянь сразу следует увод — Цзоу, а за уводом — цзоу сразу следует прилипание-нянь.
Инь не должно отделяться от ян, а ян не должно отделяться от инь, инь и ян должны дополнять друг друга — это основа для понимания силы-цзинь. Придя к пониманию силы-цзинь, чем дальше тренируешься, тем более кристаллизуется [мастерство], без слов его осознаёшь, нащупываешь [истину] и постепенно достигаешь того, что все происходит [уже лишь] по велению сердца. Корень этого [искусства] в том, что отбрасываешь себя и следуешь [только] за противником, большинство ошибок [происходит из-за того], что «отказываются от близкого ради далекого», что называется — «отклоняются [в начале] на миллиметр и сбиваются [потом] на тысячу верст», берущиеся изучать [данное искусство] ни в коем случае не должны относиться к анализу [описываемого] без внимания ко всем деталям.
Тот, кто [исполняет форму] длинного кулака, должен быть словно нескончаемая в своем течении река Янцзы, словно волнующийся беспрерывно великий океан.
[Используемые им] тринадцать позиционных основ суть есть: [виды специфической силы-цзинь] пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као — все это проявление сущности восьми триграмм, [и видоизменения положений тела] наступление, отступление, обернуться [с разворотом] влево, отследить [с разворотом] вправо, фиксироваться по центру — это все [проявление сущности] пяти первоэлементов.
Пэн, люй, цзи, ань — это [триграммы] цянь, кунь, кань, ли — ориентированные прямо по четырем сторонам [света], а цай, ле, чжоу, као — это [триграммы] сюнь, чжэнь, дуй, гэнь[ориентированные] по четырем диагоналям.
Что же касается наступления, отступления, оборачивания, отслеживания и фиксации, то это ничто иное, как первоэлементы металл, дерево, вода, огонь, почва (ранее текст еще снабжался комментарием [Ван Цзунъюэ], в котором говорилось, что вышеизложенные постулаты передаются от Учителя с Уданских гор Чжан Саньфэна, впоследствии воины, желавшие обрести в Поднебесной долголетие, не смогли добавить в это искусство боя ни крохи).
Суждение о тайцзицюань мастера У Юйсяна.
(У Юйсян дэ тайцзи цюань лунь)
Как только [вы] двинулись, все тело сразу же нужно сделать легким и подвижным, необходимо, чтобы повсеместно мгновенно проходили [энергия-ци и дух-шэнь]. Ци следует пускать волновыми колебаниями, а дух-шэнь следует сосредоточить внутри, не допускайте в себе мест, где были бы изъяны, где что-то провалилось или выпирает, где прервана связь [в пропускании ци и шэнь].
Основание [силы] в ступнях, [из них она] выпускается через ноги, руководит ею поясница, а [окончательное] воплощение свое она находит в пальцах рук. [Что касается прохождения] от ступней к ногам и пояснице — все это необходимо совершать на одном дыхании, тогда нападая и отступая, вы сможете [правильно] выбирать момент и [правильную] позицию.
Когда вам не удается поймать момент и занять [соответствующую ему] позицию, [сила вашего] тела находится в рассеянном, хаотическом [состоянии] и причина этого изъяна непременно в [недостаточной] требовательности к ногам и пояснице.
[Взаимодействия] верха и низа, передней и задней [части], левой и правой [сторон] — все [должны происходить] естественно.
[Суть] всех этих [взаимодействий] в [работе] мысли, а не во внешней [координации], когда если есть верх то должен быть и низ, если есть перед, то должен быть зад, если есть лево, то должно быть право.
[При работе] мысли, если есть намерение [что-то поднять] вверх, сразу же в скрытом виде возникает и [противоположный] замысел — [сначала] опустить, подобно тому, как когда [вы] собираетесь приподнять [очень тяжелую] вещь, то [сначала] добавляете намерение надавить [на нее вниз]. Тогда ее основание само оторвется [от земли], так как именно в таком случае нарушится ее устремление [к земле] и нет сомнения [что оторвешь ее от земли].
[Принцип] опустошения и наполнения нужно четко различать, в каждом месте существует своя пустота и своя полнота и из этих мест создается общая единая [комбинация] пустоты и полноты [всего тела], которая пронизывает все [его] звенья и нельзя допускать нигде ни малейшего разрыва, вот и все.
Речитатив о тринадцати позиционных основах.
(Ши сань ши гэ цзюэ)
[Что касается] тринадцати позиционных основ, ни к одной из них нельзя относиться поверхностно, [а что касается] управления [телом] — [оно] исходит из области поясницы. Для того, чтобы пустота и полнота легко взаимно преобразовывались, необходимо, чтобы замысел-И и энергия-Ци проходили по всему телу свободно через многочисленные места возможных заторов.
То, что состояние покоя вызывает движение, а движение точно также влечет за собой состояние покоя, происходит по причине чудесных превращений проявляющегося [таким образом] духа-шэнь.
Позицию за позицией [сопровождай] присутствием сознания-сердца, пропускай через мысль и [тогда] достигнешь [того уровня], [когда] не будешь чувствовать [физически как проявляется свое] мастерство.
Постоянно оставляй сознание-сердце в пространстве [занимаемом] поясницей, нутро живота [приведи в состояние] расслабленности-суни, вся [имеющаяся там] ци будет естественным образом вздыматься. Копчиком регулируется центральная ось [тела], [которую] до самой макушки пронизывает дух-шэнь, наполняющееся энергией-ци тело [становится] легким, помогает [этому также] подвешенность макушки головы. Тщательно и незаметно закладывай в сознание-сердце намерение толкнуть, прислушивайся [при этом чтобы] сгибание-растягивание [рук и ног], сжатие-расжатие [всего тела] [происходили] свободно сами по себе.
Чтобы вывести начинающего на путь, необходимы устные наставления, мастерство же [достигается] беспрерывным самосовершенствованием.
Если говорить о теле, каким [главным] критерием нужно руководствоваться — мысль-И и энергия-Ци являются господами, а кости и мышцы — слугами. В чем окончательный смысл того, что когда вы собираетесь толкнуть, то используете мысль-И.
Строки [этого] речитатива [сложены] из ста сорока иероглифов, все они [образуют глубинную] истину и ничего нельзя отнять. Если пойти толкаться, не сообразуясь с данными требованиями, то попусту потратите время на бесплодное пыхтение, жалко.
Как совершенствовать мастерство тринадцати позиционных основ.
(Ши сань ши син гун синь цзе)
При помощи сознания-сердца приведи в движение энергию-ци, заставь ее погрузиться вниз, так, чтобы она проникала в кости и концентрировалась там. При помощи энергии-ци двигай тело, заставь его следовать [за ней] беспрепятственно, так, чтобы ему удобно было [мгновенно] воспринимать [приказы] сознания-сердца. Если удастся поднять концентрированный дух-цзиншэнь вверх, то не будет изъяна неповоротливости, это то, что называют «подвешиванием макушки» (дин тоу сюань).
Энергия-Ци и намерение-И должны в своем взаимодействии достичь [высшей степени] легкости и тогда появится тенденция к подвижности и округлости [движений], к так называемой взаимной перестановке пустоты-сюй и наполненности-ши.
При выпускании силы-цзинь необходимо погрузить [всю ци] вниз до конца, полностью расслабиться и переправить [ее затем с силой-цзинь] в одно [наиболее] важное место.
При вертикальном корпусе необходимо без напряжения протянуть [в себе] внутреннюю ось, [тогда сможешь] прочно удерживать [положение тела относительно] восьми сторон. Перемещение энергии-ци [по телу] напоминает кружево жемчужных нитей, нет ни малейшего [участка], куда бы [она] не дошла. Движение же силы-цзинь словно сталь стократной закалки, никакая другая прочность не разрушит [её]!
[Ваш] внешний вид [должен быть грозным] как у скопы, бросающейся на зайца, а дух-шэнь[проворным] как у кошки, ловящей мышь. [Состояние] покоя [должно быть] как у горного пика, а движение — словно воды Хуанхэ и Янцзы. Накапливаешь силу-цзинь словно натягиваешь лук, выпускаешь силу-цзинь словно пускаешь стрелу.
Сгибай [конечности] с намерением распрямить, только накопив [силу-цзинь] выпускай. Сила исходит из позвоночника, положения ног следуют за сменой положений корпуса.
Принял [удар] — собрал [силу по направлению к себе] — значит сразу распространяй [силу от себя], произошел разрыв [контакта с противником] — сразу возобнови связь. [При этом] возвратно-поступательном [движении] необходимо наличие [принципа] складывания-сгибания (чжэде) [в составляющих конечность звеньях], а при наступлении-отступлении необходимо наличие [принципа] переключения-оборачивания (чжуаньхуань).
После предельной мягкости — предельная жесткость, после того, как сможешь [правильно, не сбиваясь] дышать — сможешь быть легким и подвижным.
Энергию-ци вскармливай прямолинейностью и не будет тогда вреда, силу-цзинь накапливай изогнутостью и будет только польза. Сознание-сердце является полководцем, энергия-ци- знаменосцем, а поясница — боевым стягом. Прежде стремись к растяжению, затем к сжатию, так постепенно сможешь придти к [мастерству] истинной филигранности.
А еще говорится:
«Сначала [замысли] в сознании-сердце, затем [воспроизведи] в теле, ослабь область живота и [позволь] энергии-ци проникнуть в кости. Дух-шэнь безмятежен, тело в покое, постоянно держи это в сознании-сердце».
Твердо помни — если двинулось одно, то нет ничего, что бы не двинулось, если одно в состоянии покоя, то нет ничего, что бы не находилось в покое. Делай так, чтобы приливы и отливы энергии-ци неотступно следовали вдоль позвоночника, пронизывая внутреннюю часть кости. Внутри сгущай концентрированный дух-цзиншэнь, а снаружи демонстрируй беспечность-беззаботность.
Ступай так же, как двигается кошка, перемещай силу-цзинь словно разматываешь шелковый кокон. Внимание всего тела [сосредоточено] на концентрированном духе-цзиншэнь, а не на энергии-ци, если же на энергии-ци, то будет происходить рассеивание [силы]. Имеющий [привязанность] к энергии-ци не имеет силы, не имеющий же [привязанности] к энергии-ци кристально тверд. Энергия-ци[всего лишь] как [перемещающее] повозку колесо, а поясница — как ось повозки.
Речитатив о рукопашном бое Тайцзи цюань.
[Четыре виды силы-цзинь] — пэн, люй, цзи, ань необходимо рассматривать как подлинные [основания мастерства], [если при этом еще] скоординированы верх и низ — противнику нелегко будет подступиться.
Пускай он со всей мощи ударит меня, протянув [дальше его] движение, «двумя лянами вытяну тысячу цзиней«.
Нужно вынудить его провалиться в пустоту [а самому], собрав [силу], тут же выпустить [в него], [в бою постоянно] прилипай [к противнику], [сохраняй] непрерывность, следуй [за его движениями], не теряй [подвешенность] макушки.
А еще говорится:
«Он не двигается — я не двигаюсь, он чуть двинулся — я двинулся раньше.
[При управлении] силой-цзинь — как будто расслаблен [и в то же время] не расслаблен, [мышцы намеревайся] растянуть, но не до конца. [Действие] силы-цзинь прерывается, [но действие силы] мысли не прерывается».
По всем вопросам проведения занятий обращаться по телефону:
+7(950)773-7435.