Философия Уцзи, Инь Ян, Небо-Земля-Человек в Золотом Цветке

Философия Уцзи, Инь Ян, Небо-Земля-Человек в ушу Золотой Цветок

Философия Уцзи, Инь Ян, троичная система «Небо — Земля — Человек» — это основы даосского учения об энергии во Вселенной, которые мы изучаем на занятиях школы уданского ушу «Золотой Цветок»?

В изучении Тайцзи, все теоретические и философские положения обязательно имеют практическое применение. Считается, если философия является «голой» теорией, то это пустая трата времени и жизненной силы, благодаря которой живёт человек.

Каждый кто приходит заниматься в школе ушу «Золотой Цветок» начинает постепенно знакомиться с тем глубоким пониманием единства и цельности окружающего мира, что оставили нам Мастера прошлого и настоящего.

В традициях нашей школы в рамках занятий Тайцзи и Цигун мы изучаем основы следующих философских принципов:

  • Уцзи, понятие единства источника всех явлений
  • Инь — Ян, принцип взаимодействия противоположностей
  • Небо — Человек — Земля, т.н. единство «Трёх чистых»
  • У син, взаимосвязь пяти первостихий (первоэлементов)
  • Ба гуа, взаимодействие восьми триграмм из Дао Дэ Цзин.

Знакомство с данными принципами и концепциями начинается с первых занятий. Их изучение происходит гармонично в самом тренировочном процессе с одновременным выполнением тех или иных упражнений (стойки, тао, формы, медитация). Но, как говорят даосские наставники — настоящее постижение приходит на практике, используя полученные знания в повседневной жизни.

Поэтому давайте ниже поговорим о каждом понятии более подробно.

Уцзи

Древнекитайские философы называли Уцзи безграничной пустотой, существовавшую до сотворения мира. Пустотой из которой в последствии образовалась сама Вселенная.

Предельное «ничто» — мы не знаем ни что это, ни откуда это берётся. Но его существование предполагается, как сияние солнца днём при плотном закрытии его облаками.

Можно сказать, что оно имеет форму, но бесформенно, имеет плотность и не осязаемо. Вы стоите перед ним, но у него нет переда. Вы идёте сзади него, но у него нет задней стороны.

Считается, что всё во Вселенной, включая Инь и Ян, развивается постоянно из этого непостижимого источника.
Лао Цзы называл его Дао. И-Цзин называет его Тайцзи. Мастер Ван Цзунъюэ, в своей «Теории тайцзи-цюаня» объяснял:

«Тайцзи родилось от Уцзи, или предельного «ничто». Это источник динамичных и статичных состояний, Мать Инь и Ян. Если они движутся — они разделяются. Если они неподвижны — они сочетаются».
Уцзи - исходная точка Вселенной

Концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения Вселенной, но также отображают взаимосвязи между людьми и всеми объектами. Например, комната, пока в неё не вошли люди, находится в состоянии Уцзи. Когда входят люди, они вносят движение и начинается Тайцзи. Взаимоотношения человека и велосипеда, пока человек не собирается на нём ехать — это Уцзи. Но когда человек начинает крутить педали или даже просто намеревается поехать, отношения становятся Тайцзи.

Поэтому  можно сказать, что Уцзи существует до того, как что-то случается. Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи.

Уцзи - точка из которой разворачивается Вселенная

Если рассматривать Уцзи в рамках занятий уданским Тайцзи и Цигун, то оно соответствует необходимому состоянию Ума (психики). Можно сказать, что человек учится по собственной воле на короткое время отключить свои рассуждения и мысли, вернувшись в своё «изначальное» состояние Пустоты. Состояние в котором ещё нет действий, нет решений, страха, форм и описаний. Есть лишь «не проявленное присутствие». Именно в такое состояние ума должен научиться «входить» занимающийся при выполнении техник ушу школы «Золотой Цветок».

К примеру, применительно к практике боевого искусства, такое состояние Ума позволяет не дать противнику возможности «считывания» и понимания вашей техники движений.

Мастера говорят: «противник не знает, что я буду делать (какой мой удар, приём, техника), потому что я сам не знаю заранее».

В то же время, поддерживая разум в чистом, незамутнённом состоянии Уцзи — это позволяет вовремя понять намерение противника в бою или же намерение обычного человека в повседневной Жизни. При этом вы остаётесь для такого человека непонятной «загадкой».

Если применить Уцзи к боевой технике стиля Тайцзи, то следует выстраивать свои движения в спарринге таким образом, чтобы язык тела минимально выдавал ваши намерения, сильные и слабые стороны. В тренировочных спаррингах, не рекомендуется применять воинственную боевую стойку (право или левостороннюю). Достаточно стойку Тайцзи. Так, чтобы противник не догадывался не только о ваших возможных действиях, но и вообще, что вы желаете противодействовать. Будьте уверены — это существенно ослабит его внимание. Поняв, что вы не желаете давать сдачи он может значительно расслабиться.

А вот атаковать противника надо в самый неподходящий именно для него момент. Желательно перед этим дополнительно отвлечь его каким-нибудь разговором или действием. Если же вы не сделаете подобных приготовлений и покажете противнику своё намерение, противник будет в большей боевой готовности.

В дальнейшем, имея опыт легко «входить» в состояние Уцзи, его можно и необходимо поддерживать не только при тренировках или спарринге. Практика Уцзи — является оптимальным состоянием, в котором возможно восприятие всего, что нас окружает без искажений. Отсутствие зацикленности на своих мыслях, существенно облегчает задачу понимания окружающей нас реальности.

инь - ян

blank

Когда что-то возникает из Уцзи — исходное состояние прекращает своё существование. В этой точке начинается состояние Тайцзи.

Пустота Уцзи — это Инь, а нечто, происходящее из Уцзи — это Ян. Иными словами Инь и Ян — это взаимодополняющие противоположности, единство которых образует целое — Тайцзи.

Хотя они противоположны, по природе они неразделимы. Например, нет дня без ночи и ночи без дня. День — Ян, ночь — Инь. Другой пример взаимодополнения — небо и земля. Небо — Ян, земля — Инь. У людей мужчина — Ян, а женщина — Инь.

Характеристики Ян – тепло, движение, центробежная сила. В то время как холод, неподвижность и центростремительная сила характерна для Инь.

Идею Инь и Ян иллюстрируют различные состояния движения объекта. Начало движения – это рождение Ян. А конец движения – рождение инь. Начало покоя – рождение мягкости, а конец покоя – рождение жесткости.

Перемены Инь и Ян можно наблюдать с формами воды. В точке кипения вода становится паром и обладает — Ян. Замерзая, вода становиться льдом и переходит в неподвижное состояние — Инь.

Применение принципа Инь - Ян в изучении стиля Тайцзи

С самого начала наших занятий идёт знакомство с теорией Инь и Ян, как основы внутреннего стиля Тайцзи. Это проявляется в наблюдении внешних явлений, в практикуемых движениях и в выработке навыка управления внутренней энергией ци.

При отрабатывании движений, комплексов форм и в практике цигун важнейшим условием является научиться «различать пустое и полное». На этом строятся все базовые техники школы ушу Золотой Цветок:

  • оздоровительная часть наших занятий 
  • парная практика Туйшоу 
  • боевое искусство Тайцзи цюань

Следует начать с того, что весь процесс подготовки подразделяется на три логических этапа.

  1. Период Инь — знакомство с теорией, базовые стойки, дыхание, медитация, выполнение статичных видов цигун — очищение и набор энергии ци. В боевом искусстве изучение методов защиты (самостраховка от воздействий, захватов, падений).
  2. Период Ян — это выполнение динамичных цигун, силовых упражнений, парной практики Туйшоу направленные на подъём и «выброс» энергии ци/цзинь. В боевом искусстве — освоение методов нападения (удары, захваты, броски, удержания, воздействие на уязвимые части тела).
  3. Период Тайцзи — этап объединения практик Инь и Ян с целью совершенствования и достижения мастерства по управлению внутренней энергией Ци-Цзин-Шень, а в боевом искусстве — методов защиты и нападения.

На третьем этапе у практикующего происходит слияние многих видов изученных техник и принципов в единое целое. Он начинает обладать целостным восприятием процесса обучения, видением гармонии и взаимосвязи во всём, что его окружает. Достигает высокого уровня владения техниками боевого искусства уданского Ушу.

Принцип Инь - Ян — основа цигун и боевого искусства

Все защитные и атакующие приёмы в боевом искусстве, а также движения цигун производятся в соответствии с принципом чередования Инь Ян.

Давайте приведём несколько примеров, чтобы иметь некоторое представление о применении Инь Ян на практике.

  • Крайние проявления и столкновения этих начал не имеют большой эффективности — столкновение грубой силы (Ян-Ян) не выгодно ни для одного соперника или это будет выгодно для того, кто намного сильнее.
  • С другой стороны следует также избегать обоюдных пассивных действий (Инь-Инь). Если противник действует пассивно, это необходимо сразу использовать. Если вы попались на залом (захват), будет целесообразно ответить ударом и освободиться, либо перейти в контрзалом.

Далее, если противник атакует в нижнюю часть тела, защитив свой низ, вы одновременно атакуете вверх. Другой вариант — вы успеваете сделать более низкое движение и сами оказываетесь Инь. Противник, оказавшись выше вас — Ян. Иначе, оставшись с противником на одном уровне, большая вероятность обоюдного столкновения или пропущенного вами удара.

Ещё пример — противник потянул вас на себя. Не следует упираться и тянуть в обратную сторону. Лучше используйте его рывок и инерцию. Сначала подчиняясь, затем переходите к атаке ударом или заломом и броском. Если рывок произошёл вверху (например, за руку), то лучше произвести удар по ноге или в пах соперника.

В трактатах о Тайцзи говориться: «… Инь или Ян, достигая своего предела, переходит в свою противоположность».

Это означает, что атака противника не может быть постоянно мощной. В ней будут промежутки, которые надо учитывать, использовать и заполнять. С другой стороны — атакуя, надо учитывать, если противника «прижать к стенке», он может кинуться в очень агрессивную атаку.

Конечно, в реальном поединке всё происходит очень быстро. Промежутки перехода становятся короче по длительности и требуется большое мастерство, чтобы их увидеть и воспользоваться ими. Но, принцип перехода противоположностей Инь — Ян работает неукоснительно. Можно сказать — это основной принцип циркулирования энергии.

Соблюдение принципа Инь — Ян позволяет использовать внутреннюю энергию как в практике Цигун, так и в поединке. Поэтому практика Цигун и парная работа — Туйшоу — в начале проводится на медленной скорости, чтобы учиться детальнее осознавать всё, происходящее в движении.

Деление тренировок по принципу Инь - Ян

В школах уданского ушу при планировании и проведении тренировок необходимо следить за сбалансированностью разных видов работ.

Принцип полярностей Инь — Ян даёт удобную модель для планирования отдельных тренировок и тренировочных циклов — многолетних, годичных, сезонных, месячных, недельных и даже суточных. Поэтому необходимо умело сочетать виды отработок с характеристиками Инь и Ян, избегая таким образом однобокости в развитии Тела — Энергии — Ума.

Движения в пространстве по принципу Инь — Ян

ИНЬ

ЯН

назад

вперёд

вниз

вверх

к себе

от себя

раскрытие (рук)

сведение (рук)

вправо

влево

поворот вправо

поворот влево

залом

удар

защита

атака

вдох

выдох

аккумуляция энергии

выплеск энергии

Построение тренировок по принципу Инь — Ян

ИНЬ

ЯН

мягкий цигун

жёсткий цигун

медленный спарринг

быстрый спарринг

одиночное туйшоу

контактный спарринг

медитация, дыхание

удары, выносливость

растяжка

силовая нагрузка

тайцзи, цигун

быстрое тао лу

медленная отработка приёмов

быстрая отработка приёмов

отработка приёмов без сопротивления

отработка приёмов с сопротивлением

статичный цигун

динамичный цигун

Зная это, в процессе тренировок легко соблюдать определённую сбалансированность в чередовании изучаемых техник и движений.

Как говорят китайские мудрецы: «Нет совершенства в уединении. Но нет совершенства и в миру».

В данном контексте есть хороший пример — если вы любите и уделяете много времени растяжке, но при этом не занимаетесь силовой работой, ваше физическое развитие и бойцовские качества будут не на высоте. Тело будет слишком мягким, у вас не будет должной скорости.

Для практики Цигун важно поддерживать тело в оптимальном состоянии «расслабленный тонус». Для боевого искусства Тайцзи цюань характерно то, что ответ на нападение заключается между абсолютной расслабленностью и сверхсильной ответной реакцией. Это хорошо описывает выражение: «…стартуя позже, практикующий Тайцзи опережает противника». Следовательно, надо иметь гармонию силы, мягкости и гибкости.

Другие виды тренировок также должны быть сбалансированы.

  • Должны присутствовать и медленное тао лу (тайцзи, цигун, багуа), и быстрые силовые формы (тайцзи цюань, багуа чжан, жёсткий цигун).
  • Боец должен сочетать работу с сильным, слабым и равным партнёром (соперником).
  • Без медленной отработки приёмов и спарринга не понять тонкости техники. Без быстрого и контактного спарринга — не будет правильной практики.
  • Если не уделять время медитации, вы будете беспокойным и хаотичным в действиях. Ваше сознание будет недостаточно чистым для координации вашего тела и внутренней ци.
  • Если не уделять времени развитию физических качеств — быстрота, скорость, сила, выносливость, координация, гибкость — ваша мудрость и спокойствие «разобьются» о первого встречного хулигана.

Сопоставляя вышеприведённые таблицы, вы можете построить оптимальную для вас систему тренировок Цигун и Тайцзи. Уделяя должное внимание противоположенным началам Инь и Ян в процессе тренировок, крайности начнут дополнять друг друга, а не ограничивать!

Природные фазы по принципу Инь - Ян

Кроме практических принципов, в изучении уданского Тайцзи и Цигун следует учитывать природные фазы, соответствующие фазам Инь и Ян.

Все виды тренировочной работы, как и жизненных процессов, имеют «янскую» или «иньскую» характеристики. Учет природных фаз позволяет избежать вреда для здоровья и наоборот — усилить результат от занятий.

Строить занятия надо таким образом, чтобы фазы природы соответствовали виду тренировочной работы. Например:

  • «Янские» виды техник лучше выполнять в периоды большого Ян или малого Инь — это скоростные, силовые, жесткие цигун и спарринги.
  • «Иньские» виды техник, наоборот, в периоды большого Инь или малого Ян — это мягкий цигун, медитации, тайцзи, гимнастика и растяжка.

Указанные способы помогают оптимизировать нагрузку от занятий, способствую восстановлению энергии в течение дня, месяца, года.

Необходимо знать о наилучшем времени для выполнения физических, энергетических и медитационных техник.

Восход-Закат.
Первая пара — лучшее время для практик с внутренней энергией в часы заката и восхода. Горизонтальная линия на первом рисунке показывает время восхода на середине янской (белой) стороне монады и время захода на середине иньской (чёрной). Обозначение часов 6 и 18 на схеме изображены условно, время восхода и заката меняется в течение года и рассчитывается по другой схеме.

Так, в течении одного часа во время восхода и одного часа во время заката планета Земля «делает вдох и выдох».

  • Энергия особенно активно устремляется из космоса на Землю во время восхода. В это время особенно хорошо практиковать упражнения на набор энергии и для укрепления здоровья.
  • Энергия устремляется с Земли в космос во время заката. Природа делает выдох. В это время важно практиковать упражнения, препятствующие оттоку сил из организма, а также полезно заниматься системой внутренней алхимии.

Полдень-полночь.
Вторая пара лучшего времени — это моменты перехода Иньской энергии в Янскую и наоборот. Это точки полуночи и полдня. Время на рисунке также не статично и немного изменяется в течение года. Здесь мы не будем подробно останавливаться на тонкостях, это заслуживает отдельной статьи.

Отмечу, что в практике Цигун используется совмещение этих трёх схем. Это делается для выяснения пиков максимальной активности энергий Инь и Ян в течение года. Так, если совпадает Ян (Инь) дня и лунного месяца — это большой Ян (да ян). Если совпадает Ян (Инь) дня, месяца и года — это великий Ян (тай ян). Мастера говорят, что занятие даосскими практиками и внутренней энергией в это время приносит в сто раз больше результатов, чем в обычное время.

Именно поэтому Мастера занимаются даосскими практиками и оздоровительным Цигун минимум четыре раза в сутки.

суточный цикл Инь Ян
месячный цикл Инь Ян
годичный цикл Инь Ян

небо - человек - земля

Продолжая разбираться в даосской традиции школы уданского ушу «Золотой Цветок» мы подходим к следующему этапу развития Дао.

Напомню: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают всё существующее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию». Трактат Лао-цзы «Дао Дэ Цзин».

Как уже говорилось, соединяясь между собой Инь и Ян порождают «Три». Это означает единство Небо — Земля — Человек. В даосской традиции это ещё имеет название «Трёх Чистых».

Это мало связано с «братством» любителей попариться в бане. Наоборот, термин «Три Чистых» — подразумевает истинную чистоту не подверженную омрачению и загрязнению кем-чем-когда либо.

На наших занятиях я пытаюсь познакомить занимающихся с единством Небо — Земля — Человек через практику «стойки Дерево».

Именно в практике «Дерево» заложен метод как восстановить эту связь, чтобы очистить и наполнить человека изначальной энергией.

blank

Если рассматривать чуть шире, в рамках занятий концепция единства Небо — Человек — Земля используется в обучении следующим образом.

  • На первом этапе (земля) — осваиваются основы теории, стойки, шаги и базовые движения, чтобы заложить хороший фундамент.
  • На втором этапе (человек) — осваиваются движения в полной координации на медленной и средней скоростях, а также техники дыхания.
  • На третьем этапе (небо) — развивается работа сознания и управления энергией. Иными словами, здесь включается работа с энергией. На третьем этапе также включаются в отработку действия со сложной координацией и технические элементы, выполняемые в прыжках.

Далее, согласно данной даосской концепции тело человека схематически делится на три уровня.

НЕБО

ЗЕМЛЯ

ЧЕЛОВЕК

сознание, энергия

стойки, шаги, движения

формы, дыхание

руки, голова

ноги

туловище

Если мы возьмём боевую технику Тайцзи цюань, то её отработка разделяется на защиту и атаку по всем трём уровням. Здесь можно отметить, что во многих боевых искусствах не уделяется должного внимания согласованной работе трёх уровней — особенно работе в нижнем уровне (земля).

ДАОССКИЙ ПУТЬ К ЕДИНСТВУ С ДАО

“Дао породило одно” – здесь мы видим описание того, как Тайцзи произошло от Уцзи. Хоть Уцзи и существовало до начала Вселенной — оно было неосязаемым и нематериальным. Но, оно является источником творения — то есть “одно”. Следующие “два” появились, когда движение заставило Инь и Ян разделиться — это Тайцзи. Поскольку Инь всегда содержит немного Ян и наоборот, Ян смог сочетаться с Инь и образовать “три”.

Так — два создали три, как супруги рождают ребенка. С этого начался цикл. Это воспроизводство продолжается непрерывно. И так без конца.

Лао-цзы заключает: “Из того-что-есть родился весь мир вещей, но то-что-есть, в свою очередь, произошло от того-чего-нет”.

Все развилось в цикле, который начался от “ничто”. Путь Дао предполагает обратное движение к исходному состоянию – всё многообразие произошло от трёх, три произошли от двух, два – от одного, а одно – от “ничто”. Всё произошло из «ничто», в него всё и вернётся!

главная концепция ДАО в Ушу

Философия Уцзи, Инь Ян, Небо-Земля-Человек многогранна!

На  этом её освещение конечно же не заканчивается… Продолжение изучения даосских учений о взаимосвязи энергии во Вселенной должно рассматриваться в связи с такими концепциями как У син (пять первоэлементов) и учением Ба гуа (триграммы Дао Дэ Цзин).

Но, чтобы не перегружать данный материал,  сделаем мы это в отдельных статьях нашего сайта.

По всем вопросам проведения занятий обращаться по телефону:
+7(950)773-7435