Требования стойки в Тайцзи и Цигун
В данной статье хочу рассказать про требования стойки в Тайцзи на занятиях в школе уданского ушу «Золотой Цветок». Стойка — самое главное и первое требование на занятиях любым стилем Тайцзи и Цигун.
Вообще, стойка или осанка в Тайцзи должна обеспечивать свободное течение внутренней энергии Ци в теле человека, а если выразиться точнее — в «девяти вратах» (суставах человека).
Сразу скажу, что базовые стойки просты для изучения, но имеют много нюансов, которые требуют одновременного отслеживания с помощью внимания и сосредоточения.
Поэтому с первых занятий я уделяю выработке правильной стойки большое внимание и регулярно напоминаю занимающимся её проверять во время практики.
И не важно, занимаетесь вы один или в группе, в зале или на природе, в Воронеже или на горе Удан — эти требования к стойке прошли отсеивание через века и являются базисными для энергетических практик Цигун, внутреннего стиля Тайцзи и традиционного Ушу в целом.
Стойка в Тайцзи должна идти "от сердца"
- Это высший уровень стойки Тайцзи — в таком внутреннем состоянии всё служит Сердцу и всё исходит от него.
- Второй уровень — это уровень, обеспечивающий свободное протекание энергии Ци по каналам и сосудам. При этом избегают заломов и тупиков в осанке и движении. Это относится к искусству владения внутренней энергией организма — Цигун.
- Третий уровень — это формальное выполнение требований правильной осанки. Именно с него новички начинают изучение стоик в Тайцзи.
Сам путь изучения прост и последователен: от выполнения формальных требований, что само по себе весьма полезно, мы постепенно приходим к чувствованию Ци и убираем всё, что мешает её свободной циркуляции. Далее одновременно с чувствованием Ци мы пытаемся чувствовать Сердце (это гораздо более тонкие ощущения). Так постепенно из стойки и образа мыслей, своим действием убираем всё, что идет против Сердца.
Такой подход приближает к высокому искусству Дао!
Формальные требования стойки в Тайцзи
Продиктовал Ян Чэнфу, записал Чэнь Вэймин.
Легкая живая энергия поднимает макушку.
Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься. Рот немного приоткрыт, язык подпирает верхнее небо, дыхание естественное, без зажимов, ровное и глубокое.
Успокоить грудь и выпрямить спину.
«Успокоить грудь» означает не выпячивать её но и не втягивать её внутрь, чтобы ци могла свободно опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди. Застой в груди создаст преграду и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и слабости внизу, пятки будут «всплывать».
«Выпрямить спину» означает, что ци растекается по спине. Если вы сможете успокоить грудь, то легко получится и выпрямить спину. Если сможете выпрямить спину, то сможете пустить силу через позвоночник. Тогда вы будете непобедимы.
Расслабить таз.
Таз — господин всего тела. Если вам удастся расслабить таз, в обеих стопах будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения в тазобедренных суставах, поэтому говорят, что в нем источник жизненной силы. Если где-то не удаётся достичь силы, причину нужно искать в тазу.
Различать пустое и полное.
В искусстве Тайцзи Цюань различение пустого и полного — важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая. Если вес всего тела помещён на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
Опускать плечи и свешивать локти.
«Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься. Тогда ци будет подниматься вместе с ними и во всём теле будет нехватка силы.
«Свешивать локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних стилей?
Ладони: Все пять пальцев расслаблены, не нужно сжимать их, а держите слегка распущенными. Необходимо, чтобы запястья были тоже свободны от напряжения.
Использовать мысль И, но не силу Ли.
Об этом говорится в классическом тексте «Трактат о Тайцзи Цюань»: «Использовать мысль-намерение (и), не использовать грубую силу (ли)».
Во время практики Тайцзи Цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться лёгкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно.
Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет жесткость, тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть свободными. Если использовать не силу, но мысль-намерение (и), то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная «внутренняя сила». Это то, о чем говорит классический афоризм в «Трактате о Тайцзи Цюань»: «Высшая твёрдость возникает из высшей мягкости».
Руки тех, кто искусен в Тайцзи, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила слишком видна. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Их сила очевидна — она внешняя, поверхностная. Когда используют внешнюю силу, а не мысль, её легко заметить и манипулировать — в ней нет особой ценности.
Взаимосвязь верха и низа.
Это то, о чем говорится в классическом «Трактате о Тайцзи Цюань»: «Коренится в стопах, движется по ногам, управляется бедрами и действует через пальцы. Стопы, ноги и бедра действуют единой ци. Когда пальцы, бедра и ноги движутся – взгляд и внимание также должны находиться в согласии с ними. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ находятся в единстве. Если хотя бы одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке».
Единство внутреннего и внешнего.
Тайцзи Цюань тренирует Дух, поэтому сказано: «Дух — господин, тело – подчиненный».
Если дух (цзиншэнь) приподнят, тогда и движения легки и подвижны. В движении существует пустота и полнота, открывание и закрывание.
«Открывание» — это не только действие рук и ног. Внутреннее намерение открыться – вот, что действительно необходимо.
«Закрывание» — это не просто физическое действие. Осознанное переживание закрывания – вот, что важно. Когда внутреннее и внешнее действуют как единая ци, это и есть истинная целостность.
Связность без разрывов.
Приверженцы «внешних» стилей используют внешнюю грубую силу (хоу тянь чжи чжо ли). Мы можем видеть её начало, развитие и конец. Ранее накопленная сила истощается раньше, чем рождается новая – в этот момент их легко одолеть. Тайцзи же использует мысль, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, без остановок, полный круг приводит к началу и так бесконечно.
Вот почему о Тайцзи Цюань говорят: «Словно великая река, течет плавно и без остановок», или «Движения подобны плавному вытягиванию нити из шелкового кокона». Все это говорит о действии единой ци.
Движение в покое.
Во «внешних» стилях практикуются быстрые движения и паузы, прыжки и сильные выплески силы, что часто приводит к разрывам. Поэтому после тренировки наступает сильная усталость. В Тайцзи цюань же покой руководит движением. Любое движение должно содержать в себе покой. Поэтому, выполняя формы лучше двигаться медленнее, необходимо особенно следить за чистотой помыслов и не допускать рассеянное мышление, и тогда движения будут плавными и правильными.
Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянъ, а кровообращение улучшается. Ученикам следует всем сердцем проникнуть в принципы Тайцзи цюань с тем, чтобы постичь великую силу и смысл этого искусства.
Ци: Это энергия и волна.
В этом диалектическом единстве имеется большой смысл. Плавные, волнообразные движения способствуют правильному распределению Ци и снятию заторов с его распространения (что увеличивает поток). В то же время вибрация, исходящая из основания позвоночника, объединяет все виды движения в одно, и это мы называем Единым Духом — И-Ци.
Глубокое не закрепощённое дыхание увеличивает потенциал. Не следует с силой давить Ци вниз, но стоит проявить сердечное внимание. Чтобы получить первое представление о Ци, стоит поупражняться в открывании и закрывании рук, как мы видим в форме Тайцзи Цюань. Будем внимательны и почувствуем тонкое взаимодействие не прикасающихся друг с другом ладоней. Это почти неуловимое ощущение является ключом ко всей форме Тайцзи Цюань. Не менее важно почувствовать в этом упражнении и тонкие вибрации Сердца.
Стихотворные формулы основных правил Тайцзи Цюань
для удобства читателя и легкости запоминания
(В оригинале каждая строчка стихотворения состоит из двух частей по 7 иероглифов.
Т.е. в каждой строчке — 14 иероглифов. Всего — 10 строчек и, следовательно, 140 иероглифов.
Перевод сохраняет структуру оригинала и состоит из 140 слов, включая предлоги).
Тайцзи Цюань — это кулачное искусство «Внутренней семьи». Вместо грубой силы в нем используется мысль.
Макушечное усилие пустого духа способствует внутреннему сосредоточению. Подбородок подбирается назад без малейшего лишнего усилия.
Грудь держится естественно, спина может слегка выступать; Но при этом не допускайте «сгорбленных» плеч.
Практикуя форму, опустите плечи и свесьте локти; Поднятые плечи, подвешенные локти — это не искусство.
Осадив поясницу, можно собрать силу всего тела; Поясница не осажена — нет подвижности и живости.
Обе ноги согнуты, пустое и полное различаются; В этом заключается важный принцип Тайцзи Цюань.
Дыхание, опускаясь вниз, доходит до области даньтянь. Это происходит само собой, тянуть дыхание нельзя.
Верх и низ следуют друг за другом; Движения мягко неразрывно переходят одно в другое.
В движении ищем покой, в покое — движение; Во время тренировки духовная энергия сохраняется целостной.
Никогда не забывая, твердо помните эти правила; Терпеливо тренируйтесь, со временем польза станет очевидной.
Прочтите это, и постарайтесь усвоить данные высказывания Мастеров Тайцзи.
Таковы требования стойки в Тайцзи
следуйте им и несомненно добьётесь успеха!
По всем вопросам проведения занятий обращаться по телефону:
+7(950)773-7435